《雜阿含經》第五十卷（2）〈阿[月*葛]鬼三請三逐試探如來・信戒智慧精進度流而得清淨〉——（一三二六）
《雜阿含經》第五十卷（2）〈阿[月*葛]鬼三請三逐試探如來・信戒智慧精進度流而得清淨〉——（一三二六）
這一經先從阿[月*葛]鬼試探世尊開始。他以主人身分三次命佛出去，又三次請佛進來，世尊皆隨順而行；到第四次，佛不再出去。鬼神於是以威嚇相逼，世尊卻安然不動，轉而允許他發問。
從這裡開始，整經由威勢與試探，逐步轉入真正的法義問答：什麼最勝、什麼能得安樂、什麼能度流、什麼能斷苦、什麼能清淨。最後，原本威脅佛陀的鬼神，反而發願隨佛聞法。
如是我聞 一時。佛在摩竭提國人間遊行。到阿[月*葛]鬼住處夜宿 時。阿[月*葛]鬼集會諸鬼神。時。有竭曇鬼見世尊在阿[月*葛]鬼住處夜宿。見已。至阿[月*葛]鬼所。語阿[月*葛]鬼言。聚落主。汝獲大利。如來宿汝住處 阿[月*葛]鬼言。生人今日在我舍住耶。今當令知。為是如來。為非如來
世尊遊行至阿[月*葛]鬼住處夜宿。竭曇鬼知道之後，前來告訴阿[月*葛]鬼：如來住在你的地方，這是很大的利益。
但阿[月*葛]鬼沒有立即生起恭敬，反而說要試試看，究竟是不是如來。
這正是全經的起點：不是先信，而是先試。對佛法還沒有信受的人，往往也是如此，先以自己的尺度衡量，再看對方是否值得相信。
時。阿[月*葛]鬼諸鬼神聚會畢。還歸自家。語世尊曰。出去。沙門 爾時。世尊以他家故。即出其舍 阿[月*葛]鬼復言。沙門。來入。佛即還入。以滅慢故。如是再三
阿[月*葛]鬼先命世尊出去，世尊因為是在他人住處，便隨順而出；他又叫世尊進來，佛也隨即進入。
經中說「以滅慢故」，可見世尊的隨順，不是受人擺布，而是不與對方的驕慢相爭。
真正心中無慢的人，不需要每一次都證明自己，也不必因別人的態度而立刻起對抗。
不隨瞋慢而動，不等於軟弱；能在境界中不被對方牽走，才是真正的自在。
時。阿[月*葛]鬼第四復語世尊言。沙門。出去 爾時。世尊語阿[月*葛]鬼言。聚落主。已三見請。今不復出
到了第四次，世尊不再出去。
前面三次隨順，是為滅慢；此時不再出去，也是清楚而安定。
佛法不是一味順從，也不是處處對抗，而是在因緣中知道什麼時候可以讓、什麼時候應當止。
阿[月*葛]鬼言。今問沙門。沙門答我。能令我喜者善。不能令我喜者。我當壞其心。裂其胸。亦令熱血從其面出。執持兩手擲著恒水彼岸
阿[月*葛]鬼開始威脅世尊：若回答不能使他歡喜，就要傷害佛陀，甚至將佛擲到恒水彼岸。
這裡可以看出，他仍然用力量、恐嚇與自己的喜惡作為標準。
凡夫的心也常如此：合我意的才接受，不合我意便排斥；甚至想用自己的力量逼世界照著自己的意思運轉。
世尊告言。聚落主。我不見諸天．魔．梵．沙門．婆羅門．天神．世人。有能壞我心。裂我胸。令我熱血從面而出。執持兩手擲著恒水彼岸者。然。聚落主。汝今但問。當為汝說。令汝心喜
世尊沒有因威脅而恐懼，也沒有用更大的威勢壓制對方。
佛只平靜地說：在諸天、魔、梵、沙門、婆羅門、天神與世人之中，沒有誰能如你所說那樣傷害我。然後又說：「你只管問，我會為你說。」
這裡所顯出的，是一種真正不受威脅左右的心。
心若已不被貪瞋癡支配，外在再強的威勢，也無法真正破壞內在的解脫。
時。阿[月*葛]鬼說偈問佛 說何等名為 勝士夫事物 行於何等法 得安樂果報 何等為美味 云何壽中勝
阿[月*葛]鬼開始真正發問：
什麼是士夫最殊勝的事物？ 修行什麼法能得安樂果報？ 什麼是最上的滋味？ 什麼是壽命中最殊勝的？
這些問題已從外在威勢，轉向生命真正值得追求的東西。
爾時。世尊說偈答言 淨信為最勝 士夫之事物 行法得樂果 解脫味中上 智慧除老死 是為壽中勝
世尊回答：
淨信最勝； 依法而行得安樂果； 解脫是味中之上； 以智慧除老死，是壽命中真正殊勝之事。
世人常把擁有、享受、權勢、長壽當作最勝，但佛陀把標準完全轉回內心：
真正最重要的，不是擁有多少，而是有沒有信、有沒有依法而行、有沒有走向解脫、有沒有智慧斷除老死。
生命真正的勝利，不在活得久，而在能否以智慧超越老死的束縛。
時。阿[月*葛]鬼復說偈言 云何得名稱 如上所說偈
爾時。世尊說偈答言 持戒名稱流 如上所說偈
阿[月*葛]鬼再問如何得好名聲，世尊答：持戒則名稱流布。
真正可久的名聲，不必靠宣傳與追逐，而是由自己的行為生起。
戒若清淨，時間久了，人自然信任；德行本身，就是最穩固的名聲。
時。阿[月*葛]鬼復說偈言 幾法起世間 幾法相順可 世幾法取受 世幾法損減
爾時。世尊以偈答言 世六法等起 六法相順可 世六法取受 世六法損減
這裡問到「世間如何成立」。
世尊以「六法」作答。依經文脈絡，這裡將世間的生起、相順、取受與損減，都歸到六法。
修行從來不是離開六入境界另找一個世界，而是就在眼、耳、鼻、舌、身、意與所緣境界中，看見取著如何生起，也看見它如何止息。
阿[月*葛]鬼復說偈問佛 誰能度諸流 晝夜勤方便 無攀無住處 孰能不沈沒
接著問題轉到修行的核心：
誰能渡過種種生死之流？ 誰能晝夜精勤而不沉沒？ 如果無所攀緣、無所住著，究竟如何不墮深流？
這已不是一般世間知識，而是在直接問解脫的方法。
爾時。世尊說偈答言 一切戒具足 智慧善正受 正念內思惟 能度難度流 不樂於五欲 亦超度色愛 無攀無住處 是能不沒溺
世尊的答案很完整：
戒具足， 有智慧， 善於正受， 正念內思惟， 不樂五欲， 又超越對色的愛著。
這樣的人，才能渡過難渡之流而不沉沒。
不是只靠一法，也不是只有禪定就夠了。戒、定、慧、正念、離欲共同成為渡流的力量。
「無攀無住處」也不是茫然無依，而是不再抓住五欲與有愛作為依靠。
真正能渡生死流，不是抓得更多，而是戒慧具足之後，逐漸放下所攀、所住。
時。阿[月*葛]鬼復說偈問佛 以何法度流 以何度大海 以何捨離苦 以何得清淨
阿[月*葛]鬼又把問題問得更直接：
用什麼渡河流？ 用什麼渡大海？ 如何捨離苦？ 如何得到清淨？
這幾問，也可以看作一條完整修行路線。
爾時。世尊說偈答言 以信度河流 不放逸度海 精進能除苦 以慧得清淨 汝當更問餘 沙門梵志法 其法無有過 真諦施調伏
世尊說：
以信度流， 以不放逸度海， 以精進除苦， 以智慧得清淨。
這四句非常精要。
信，使人願意起步； 不放逸，使人不在途中沉沒； 精進，使人持續斷除煩惱； 智慧，使清淨真正成就。
佛又說，你也可以再去問其他沙門梵志，看是否還有超越真諦、布施、調伏之法。
這不是與人爭勝，而是讓修行者自己比較、自己觀察，什麼法真正能導向清淨與解脫。
時。阿[月*葛]鬼復說偈問佛 何煩更問餘 沙門梵志法 即曰最勝士 以顯大法炬 於彼竭曇摩 常當報其恩 告我等正覺 無上導御師 我即日當行 從村而至村 親侍等正覺 聽受所說法
到了這裡，阿[月*葛]鬼的態度已完全改變。
前面他還在試探、命令、威脅，現在卻說：何必再去問其他沙門梵志？佛陀已顯出大法之炬，是正覺、無上導御師。
他甚至發願從村到村隨佛而行，親近承事，聽受正法。
真正的轉變，不是被力量征服，而是心被法照亮。
佛說此經已。阿[月*葛]鬼歡喜隨喜。作禮而去
最後，阿[月*葛]鬼歡喜隨喜，禮佛而去。
一開始，他想知道佛是不是真的佛； 後來，他親自以問答驗證； 最後，不只是承認，更生歡喜恭敬。
這一經完整呈現了一個心從慢到敬、從威脅到求法、從試探到信受的轉變。
《今日修行觀照》
我們也可以用這一經照看自己。
第一，遇到不順己意的人事時，我們是不是也常想：「照我的意思，我才接受；不照我的意思，我就排斥」？
第二，我們修行時，是不是只重某一部分，而忘了世尊所說的戒、智慧、正受、正念、離欲都要共同成長？
第三，當煩惱像河流、大海一樣把心捲走時，我們能不能記得這四個次第：
以信度流， 以不放逸度海， 以精進除苦， 以智慧得清淨。
修行不是只靠一時感動，而是一天一天不放逸地走。
《慧照心得》
這一經讓我看到一件很深的事：
佛陀真正降伏眾生，不是用威勢，而是用不動的心與正法。
阿[月*葛]鬼一開始並不恭敬。
他命佛出去， 又叫佛進來； 一次又一次試探， 最後甚至出言威脅。
如果是凡夫，很容易在這裡起瞋心： 「你怎麼可以這樣對我？」
但世尊沒有。
該出去時就出去； 該進來時就進來； 到了不必再出去時，就安住不動。
這種自在很值得我們學習。
很多時候，我們不是被外境傷害，而是被自己的反應傷害。別人一句話，我們就氣很久；別人一個態度，我們就亂了心。
佛陀所示現的，是另一條路：
外境可以變， 別人可以試探， 甚至可以威脅， 但自己的心不一定要跟著動。
而整經最讓我受用的，是：
「以信度河流，不放逸度海，精進能除苦，以慧得清淨。」
修行若沒有信，很難真正開始； 有了信卻放逸，也走不遠； 不放逸還需要精進，才能真正對治煩惱； 最後仍要靠智慧，才能從根本清淨。
信讓我們踏上路，不放逸使我們不退轉，精進幫助我們斷苦，智慧則使心真正清淨。修行若能如此次第前進，原本充滿慢心與疑惑的生命，也能一步一步轉向恭敬、信受與解脫。
學僧 釋慧照 頂禮十方一切諸佛 南無本師釋迦牟尼佛 南無西方阿彌陀佛 感恩諸尊共修法親 阿彌陀佛 阿彌陀佛 阿彌陀佛