《雜阿含經》第五十卷（1）〈受八支齋而犯戒為鬼所持・母子相勸終令精勤證阿羅漢〉——（一三二五）
《雜阿含經》第五十卷（1）〈受八支齋而犯戒為鬼所持・母子相勸終令精勤證阿羅漢〉——（一三二五）
這一經從一位優婆夷之子受八支齋戒卻隨即犯戒說起。因一時失守而遭鬼神所持，卻也因此聽聞警策之偈；後來雖出家，又因心不得樂而回家，母親沒有順著他的退心安慰，反而再次提醒他：既已捨欲出家，就不可再回頭受欲。一次又一次的警醒，最後使他真正回到空閑處，精勤斷除煩惱，證得阿羅漢。
如是我聞 一時。佛住王舍城迦蘭陀竹園 時。有優婆夷子。受八支齋。尋即犯戒。即為鬼神所持
受八支齋，本是暫時收攝身口意，使生活離開平日欲樂，安住清淨戒行。然而這位優婆夷之子才剛受持，便隨即犯戒，顯示「受戒」與「真正守護戒」之間，仍須自己時時用心。
修行不能只停在形式上的受持。戒一受下來，真正的功夫才開始：遇境時能不能記得，欲念現前時能不能收攝，這才是戒在生命中的作用。
爾時。優婆夷即說偈言 十四十五日 及月分八日 神通瑞應月 八支善正受 受持於齋戒 不為鬼所持 我昔數諮問 世尊作是說
優婆夷憶念自己過去曾多次向世尊請問，知道如法受持八支齋戒，能得戒德守護。因此她面對兒子被鬼神所持，並沒有只在恐懼中求救，而是憶念佛陀所教之法。
這裡也提醒我們，平時聞法、記法的重要，往往就在境界現前時顯現。真正遇到恐懼與困難時，心中若有正法，就比較不容易完全被慌亂帶走。
爾時。彼鬼即說偈言 十四十五日 及月分八日 神足瑞應月 八支修正受 齋肅清淨住 戒德善守護 不為鬼戲弄 善哉從佛聞 汝當說言放 我當放汝子
鬼神也承認，如法受持齋戒、清淨而住、善守戒德者，不為鬼神所戲弄。可見真正的護持，不只在外在祈求，而在自己是否住於清淨戒行。
鬼神又要優婆夷親口說「放」，便答應放她的兒子。此處真正被凸顯的，仍不是鬼神本身，而是戒德與佛法的力量。
諸有慢緩業 染污行苦行 梵行不清淨 終不得大果 譬如拔菅草 執緩則傷手 沙門行惡觸 當墮地獄中 譬如拔菅草 急捉不傷手 沙門善攝持 則到般涅槃
這幾句是全經第一次重要的警策。
修行若「慢緩」，表面雖在行苦行、修梵行，內裡卻仍被染污所侵，便不能得到真正的大果。問題不在修得多辛苦，而在身口意是否真正收攝、清淨。
經中以拔菅草作譬喻：手若抓得鬆慢，反而容易被割傷；若善於執取，便不傷手。修行也是如此，不可鬆散放逸，又不可只留下外在形相。
梵行能不能走到解脫，不在外相像不像修行人，而在心是否真正善攝持。
時。彼鬼神即放優婆夷子。爾時。優婆夷說偈告子言 子汝今聽我 說彼鬼神說 若有慢緩業 穢污修苦行 不清淨梵行 彼不得大果 譬如拔葌草 執緩則傷手 沙門起惡觸 當墮地獄中 如急執葌草 則不傷其手 沙門善執護 逮得般涅槃
兒子被放之後，母親立刻把剛才聽到的偈重新告訴他。
她沒有只慶幸孩子平安，也沒有把整件事停在「鬼神已經放人」；她真正關心的是，兒子能不能從這一次遭遇中醒過來。
因此她把警策再次轉向修行：不要慢緩，不要讓梵行被染污，要善加執護，直到般涅槃。
這位母親真正要救的，不只是兒子眼前的身體，更是他仍在生死中的心。
時。彼優婆夷子如是覺悟已。剃除鬚髮。著袈裟衣。正信．非家．出家學道。心不得樂。還歸自家。母遙見子。而說偈言 邁世而出家 何為還聚落 燒舍急出財 豈還投火中
優婆夷之子受到警醒之後，真正發心出家。然而出家之後，心卻「不得樂」，於是又回到自己家中。
這正顯示：一次覺悟，不等於所有習氣立即消失；已經作出正確選擇，也不代表往後不再動搖。
母親看見兒子回來，說出非常有力的一個譬喻：
房舍若已著火，人會趕快把財物搬出來，哪有人逃離火場之後，又重新投進火裡？
她是在提醒兒子：既已看見欲與生死的過患而出家，為什麼又重新回到原來的繫著中？
其子比丘說偈答言 但念母命終 存亡不相見 故來還瞻視 何見子不歡
兒子說，自己只是想到母親若命終，彼此可能再也不能相見，所以特地回來看看母親。
這份情感看來很自然，也帶有孝念。然而修行的微細處，正是在這裡分辨：心中的牽掛，究竟只是慈愛關懷，還是又使自己退回原來的繫著？
修行並不是不要親情，而是不再讓愛著成為退轉的理由。
時。母優婆夷說偈答言 捨欲而出家 還欲服食之 是故我憂悲 恐隨魔自在
母親真正憂心的，不是兒子不回來看她，而是兒子既已為捨欲而出家，卻又想重新受用自己已經捨離的欲。
她所怕的是兒子被欲重新牽住，隨魔自在，而失去真正解脫的道路。
這裡的慈悲很深。真正愛一個修行人，不一定是把他留在身邊，有時反而是幫助他不要因自己而退道。
世間的愛常希望彼此靠近；修行中的慈悲，卻能在必要時放手，使對方走向真正的解脫。
是時。優婆夷如是．如是發悟其子。如是。其子還空閑處。精勤思惟。斷除一切煩惱結縛。得阿羅漢果證
母親一次又一次發悟兒子，終於使他重新回到空閑處。
這一次，他不再只是外相上的出家，而是真正「精勤思惟」。最後斷除一切煩惱結縛，證得阿羅漢果。
全經一路走來，可以清楚看見：
先是受戒而犯戒， 再因境界而受警策； 受警策後出家， 出家後又一度退心； 再經母親勸發， 最後才真正精進直到漏盡。
所以修道真正重要的，不是從來沒有動搖，而是每一次動搖之後，能不能重新回到正法。
《今日修行觀照》
我們有時也會像這位優婆夷子一樣：知道道理，甚至已經發願受持，但遇到習氣、欲望、疲倦、情感牽掛時，心又退回去。
今天可以觀照自己三件事：
第一，已經受持的戒與善法，有沒有因為「只是一次」「沒有關係」而慢慢放鬆？
第二，當自己退心時，身邊若有人以正法提醒，我們是生煩惱，還是願意把那一句話當成救自己的因緣？
第三，自己現在最容易「重新投回火中」的是什麼？是欲望、情緒、習慣、名聲、感情，還是對安逸的貪著？
修行不怕看見自己的退失，只怕看見了仍不回頭。
《慧照心得》
讀這一經，我最受觸動的，是這位母親的慈悲。
兒子回來看她，照世間常情，母親大可歡喜地把孩子留下。但她沒有這樣做。她想到的不是「兒子終於回來陪我」，而是：「你既然為捨欲而出家，怎麼又回來受欲？」
這不是無情，反而是一種很深的愛。
因為她知道，自己終有一天也會命終。若兒子只是因為捨不得母親而退失修行，將來母親仍然留不住，兒子的道業也失去了。
真正懂佛法的人，會慢慢明白：
愛一個人，不只是希望他陪著自己； 更希望他離苦、離縛、離生死。
而這位優婆夷子也讓我看見，修行人的道路未必一開始就很穩。
他受戒，犯戒； 受警醒，出家； 出了家，又回來； 再被勸發，才真正精勤證果。
這條路不是一條從發心之後就再也不跌倒的直線。
真正可貴的是：每一次有人提醒，每一次自己醒過來，都願意再回去。
戒不是只在受戒那一天清淨，而是在每一個境界現前時守護自己；出家也不只是離開家庭，而是一次又一次離開內心所貪著的火宅。修行若曾退轉，不必因此自棄，只要還肯回到正法、重新精勤，解脫之路仍然在眼前。
學僧 釋慧照 頂禮十方一切諸佛 南無本師釋迦牟尼佛 南無西方阿彌陀佛 感恩諸尊共修法親 阿彌陀佛 阿彌陀佛 阿彌陀佛