《雜阿含經》第四十九卷（18）〈夜叉恭敬供佛與正念慈心・如來久離恐怖而未淨者亦能漸得清淨〉——（一三一九～一三二○）

上一篇，迦葉天子以正念、解脫、勤修、離塵與無所染著，說明真正的比丘功德。這一篇，場景從天子問答轉入夜叉與鬼神因緣。前一經，屈摩夜叉恭敬供佛及五百比丘，並以偈讚歎正念、寂止、不殺與慈心；下一經，尊者那伽波羅以摩鳩羅鬼形恐怖世尊，佛卻明白指出：如來久離恐怖，不能被動搖一毛髮。更值得留意的是，當天帝釋問佛，正法中怎麼也會有這樣的人時，世尊沒有棄嫌，而說：「瞿曇家中極大廣闊。斯等於未來世亦當使得清淨之法。」正念與慈心是一條路，而真正的佛法，也容得下尚未清淨、仍在學習的人。

（一三一九） 如是我聞 一時。佛在摩竭提國人間遊行。日暮與五百比丘於屈摩夜叉鬼住處宿。時。屈摩夜叉鬼來詣佛所。稽首佛足。退住一面

世尊在摩竭提國人間遊行，日暮時與五百比丘來到屈摩夜叉鬼住處。

屈摩夜叉鬼不是來擾亂，而是來到佛前稽首禮足。

這一開始，就已經顯出他的恭敬。

時。屈摩夜叉鬼白佛言。世尊。今請世尊與諸大眾於此夜宿 爾時。世尊默然受請

屈摩夜叉鬼請世尊與大眾留下過夜。

世尊默然接受。

佛的默然，在此就是受請。

接著，屈摩夜叉鬼便開始準備住處與臥具。

是時。屈摩夜叉鬼知世尊默然受請已。化作五百重閣房舍。臥床．坐床．踞床。俱[袖-由+聶]褥枕。各五百具。悉皆化成。化作五百燈明。無諸煙炎。悉化現已。往詣佛所。稽首佛足。勸請世尊。令入其舍。令諸比丘次受房舍及諸臥具。周遍受已。還至佛所。稽首佛足。退坐一面。而說偈言

屈摩夜叉鬼化作五百重閣房舍，也化作床座、褥枕與五百燈明。

這些安排不是只給世尊一人。

五百比丘也各得房舍與臥具。

可以看出，他的供養很完整。

先恭敬。

再供住處。

再供臥具。

最後才退坐一面說偈。

供養之後，他所說的法義，第一個就是「正念」。

賢德有正念 賢德常正念 正念安隱眠 此世及他世 賢德有正念 賢德常正念 正念安隱眠 其心常寂止

屈摩夜叉鬼先一再說：

「賢德有正念，賢德常正念。」

不是偶爾有正念。

而是「常正念」。

接著又說：

「正念安隱眠。」

有正念的人，今世、他世都能得安穩。

又說：

「其心常寂止。」

正念不是一時警覺，而是常常護心；正念若能相續，心才逐漸安穩而寂止。

這也與本卷前面多次說的「晝夜勤」、「守正念」彼此呼應。

心之所以不安，很多時候正因為念頭一直隨境跑。

若正念能守住，就比較不容易被貪瞋牽著走。

賢德有正念 賢德常正念 正念安隱眠 捨降伏他軍 賢德有正念 賢德常正念 不殺不教殺 不伏不教伏 慈心於一切 心不懷怨結

接著，屈摩夜叉鬼把正念進一步連到不殺與慈心。

「不殺不教殺。」

自己不殺，也不教他人殺。

「不伏不教伏。」

自己不以強力壓伏，也不教人壓伏。

最後是：

「慈心於一切，心不懷怨結。」

這已經從正念走到慈心。

正念不是冷冷地看。

真正守正念，應該讓心不再輕易走向傷害與怨結。

正念若真入心，應當引向不殺、不教殺，乃至慈心遍於一切，不令怨結長住。

這一段很重要。

因為修行不是只讓自己安靜。

還要看：

我有沒有少傷害？

我有沒有少怨恨？

我有沒有讓慈心真正生起？

如果正念只讓自己更敏銳，卻沒有更慈悲，那還沒有走完整。

爾時。世尊告屈摩夜叉鬼。如是。如是。如汝所說

世尊直接印可：

「如是。如是。如汝所說。」

表示屈摩夜叉鬼所說的正念、不殺與慈心，與正法相應。

時。屈摩夜叉鬼聞佛所說。歡喜隨喜。稽首佛足。還自所住處

屈摩夜叉鬼聞佛印可，歡喜隨喜，禮佛而去。

這一經很特別。

夜叉並沒有被描寫成只會令人恐怖的鬼神。

反而恭敬供佛、供養僧眾，並說出正念與慈心之法。

這也提醒我們：

不能只看身份或名稱，就決定一個人一定如何。

真正要看的是：

他此刻行什麼法。

心向哪裡。

接著（一三二○），場景轉到摩鳩羅山。

這一經的核心，從「正念與慈心」轉入「恐怖」與「清淨」。

（一三二○） 如是我聞 一時。佛住摩鳩羅山。尊者那伽波羅為親侍者

世尊住在摩鳩羅山。

尊者那伽波羅作為親侍者。

接下來是一個夜間因緣。

爾時。世尊於夜闇時。天小微雨。電光睒現。出於房外。露地經行

夜色昏暗。

天降微雨。

又有電光閃現。

世尊卻走出房外，在露地經行。

這樣的背景，本來很容易使人聯想到恐怖。

但整經最後正是要顯出：

如來已久離恐怖。

是時。天帝釋作是念。今日世尊住摩鳩羅山。尊者那伽波羅親侍供養。其夜闇冥。天時微雨。電光映現。世尊出房。露地經行。我當化作毘琉璃重閣。執持重閣。隨佛經行。作是念已。即便化作鞞琉璃重閣。持詣佛所。稽首佛足。隨佛經行

天帝釋知道世尊在夜雨中經行，便化作毘琉璃重閣，親自持著隨佛經行。

這裡顯出的是恭敬供養。

天帝釋不是要改變佛的修行，而是在佛經行時，隨順奉事。

爾時。摩竭提國人若男若女。夜啼之時。以摩鳩羅鬼恐之即止。親侍供養弟子之法。待師禪覺。然後乃眠。爾時。世尊為天帝釋夜經行久

當時摩竭提國的人，若孩子夜啼，會用「摩鳩羅鬼」來恐嚇，使其停止。

而親侍弟子之法，是要等師父禪覺之後，自己才休息。

這時世尊夜間經行很久。

那伽波羅便起了一個念頭。

爾時。尊者那伽波羅作是念。世尊今夜經行至久。我今當作摩鳩羅鬼形而恐怖之。時。那伽波羅比丘即反被俱執。長毛在外。往在世尊經行道頭。白佛言。摩鳩羅鬼來。摩鳩羅鬼來

那伽波羅見世尊經行太久，竟想到：

自己裝成摩鳩羅鬼來嚇佛。

於是反披衣服，使長毛露在外面，站在經行道前，喊著：

「摩鳩羅鬼來。摩鳩羅鬼來。」

這一段若只看表面，確實顯得有些輕率。

但世尊的回應非常清楚。

爾時。世尊告那伽波羅比丘。汝那伽波羅愚癡人。以摩鳩羅鬼神像恐怖佛耶。不能動如來．應．等正覺一毛髮也。如來．應．等正覺久離恐怖

世尊直接說：

「汝那伽波羅愚癡人。」

因為他竟想用鬼神形象來恐怖佛。

但世尊接著說：

「不能動如來．應．等正覺一毛髮也。」

甚至連一毛髮都不能動。

因為：

「如來．應．等正覺久離恐怖。」

真正的無畏，不是沒有遇到可怕境界，而是恐怖之根早已離盡，所以外境不能再動搖其心。

這裡和前面屈摩夜叉鬼的正念又能互相照應。

正念守得深，心漸寂止。

而如來所成就的，則是更究竟的：

久離恐怖。

外境再暗。

雷電再閃。

鬼形再現。

都不能動搖。

接著，天帝釋問了一個很值得注意的問題。

爾時。天帝釋白佛言。世尊。世尊正法．律中亦復有此人耶

天帝釋問：

世尊的正法、律中，竟然也有這樣的人嗎？

這句話其實很直接。

意思就是：

佛的弟子裡，怎麼也有這樣愚癡、作怪的人？

如果只從嚴格的角度看，很容易立刻排斥。

但佛的回答非常不同。

佛言。憍尸迦。瞿曇家中極大廣闊。斯等於未來世亦當使得清淨之法

世尊說：

「瞿曇家中極大廣闊。」

這一句非常有力量。

佛法的家，很大。

不是只有已經清淨的人才能進來。

也不是一犯錯，就被丟出去。

世尊接著說：

「斯等於未來世亦當使得清淨之法。」

也就是說：

像這樣尚有愚癡、尚未清淨的人，未來仍可以使其得到清淨之法。

佛法之門極大廣闊，不只攝受已清淨者，也讓尚未清淨、仍有愚癡的人，有機會在未來漸得清淨。

這不是縱容。

世尊前面明明已經直接說「愚癡人」。

該指出錯，就指出錯。

但指出之後，沒有判死刑。

沒有說：

這種人永遠不行。

反而說：

未來仍能清淨。

這就是很深的慈悲。

慈悲不是不分是非。

而是即使看見錯，也不放棄一個人未來可以轉好的可能。

接著，世尊說偈。

爾時。世尊即說偈言 若復婆羅門 於自所得法 得到於彼岸 若一毘舍遮 及與摩鳩羅 皆悉超過去

如果真正於法中到彼岸，那麼毘舍遮、摩鳩羅等恐怖境界，都已超越。

對真正到彼岸者來說，這些外在鬼神形象已經不能形成束縛。

若復婆羅門 於自所行法 一切諸受覺 觀察皆已滅

世尊接著把方向從外境拉回內在：

「一切諸受覺，觀察皆已滅。」

真正要超越的，不只是外面的鬼。

更深的是自己的受與覺。

外境能不能嚇到我們，還是要看內心有沒有恐怖的根。

若復婆羅門 自法度彼岸 一切諸因緣 皆悉已滅盡

「自法度彼岸。」

到彼岸之後，一切諸因緣皆悉滅盡。

這裡法義已不再停在「不害怕鬼」。

而是進到一切繫縛因緣的滅盡。

若復婆羅門 自法度彼岸 一切諸人我 皆悉已滅盡

接著是：

「一切諸人我，皆悉已滅盡。」

若「人我」仍堅固，很多恐怖就會依之而生。

怕我受傷。

怕我失去。

怕我被毀。

怕我不存在。

所以真正度彼岸，也必然與人我執取的滅盡相應。

若復婆羅門 自法度彼岸 於生老病死 皆悉已超過

最後，世尊把整首偈收在：

「生老病死，皆悉已超過。」

這才是真正的大無畏。

不是只不怕黑夜。

不是只不怕鬼神。

而是對生老病死的根本怖畏，已經超越。

如來久離恐怖，不只是因不畏鬼神，而是已越過受覺、因緣、人我乃至生老病死的繫縛；外境所以不能動，是因內在已無可被恐怖抓住之處。

佛說此經已。釋提桓因聞佛所說。歡喜隨喜。稽首佛足。即沒不現

天帝釋聞佛所說，歡喜隨喜，稽首佛足而去。

兩經連讀，可以看見一個很完整的層次。

第一經說：

正念。

寂止。

不殺。

慈心。

第二經說：

久離恐怖。

超越人我。

超越生老病死。

前者像是修行的起步與安住。

後者像是修行究竟所向。

而中間那一句：

「瞿曇家中極大廣闊。」

更讓人看見佛法不是只屬於已經很好的人。

而是也給還在學、還會犯錯的人一條路。

《今日修行觀照》

今天可以從兩件事來修。

第一件：

看自己有沒有「常正念」。

不是只有坐下來才正念。

而是在說話之前，知道自己要說什麼。

在情緒起來時，知道自己正在生氣。

在想傷害、報復時，先看見這一念。

如果看見了，就問：

這一念接下來會走向不殺，還是傷害？

走向慈心，還是怨結？

第二件：

今天如果自己犯了錯，不要立刻用一句：

「我就是這麼差。」

把自己定死。

先承認：

這件事做錯了。

該改。

該懺悔。

但也記得世尊那一句：

「斯等於未來世亦當使得清淨之法。」

可以錯。

但不能拿錯誤當永久身份。

真正修行，是犯錯之後還願意回法上。

《慧照心得》

這兩經放在一起，我覺得很溫暖。

第一經的屈摩夜叉鬼，照一般人的想像，夜叉好像應該是讓人害怕的。

可是這一經裡，他不但恭敬佛，還化作五百房舍、床座、燈明供養佛與比丘。

最後還說：

「慈心於一切，心不懷怨結。」

這讓我覺得：

真的不能只看名字。

也不能只看一個人原來是什麼。

要看他的心現在朝哪裡。

有些人過去不好，但後來真的變善。

有些人外表很好，心裡卻一直怨恨。

所以佛法看的是法，不只是身份。

第二經那伽波羅就剛好相反。

他是佛的親侍弟子。

身份很近。

可是卻做出一件很愚癡的事：

裝鬼嚇佛。

佛也沒有客氣。

直接說：

「愚癡人。」

這裡我覺得佛法很真。

該說錯，就是錯。

不是因為是自己弟子，就全部說好。

但是後面更讓我感動。

帝釋問：

「世尊正法、律中也有這種人嗎？」

如果是一般人，也許會覺得很丟臉。

甚至想趕快把這種人切割掉。

可是佛不是。

佛說：

「瞿曇家中極大廣闊。」

這一句我很喜歡。

真的很廣。

好的人可以來。

還不成熟的人也可以來。

有智慧的可以來。

愚癡的人也還有機會學。

不是說愚癡沒關係。

而是說：

你現在愚癡，不等於你永遠只能愚癡。

佛又說：

「斯等於未來世亦當使得清淨之法。」

我覺得這就是慈悲。

慈悲不是說：

你做錯沒關係。

而是說：

你做錯了，我指出來；但我仍然相信你可以清淨。

這和我們平常很不一樣。

我們常常一個人錯一次，就把他整個人定死。

「他就是這種人。」

「他永遠不會改。」

可是佛不是這樣看。

佛看的是因緣還能不能轉。

只要還能修，還能清淨，就不必放棄。

這對自己也是一樣。

修行的人有時候對自己很嚴格。

一犯錯就覺得：

我修這麼久怎麼還這樣？

可是這一經提醒我：

真正重要的，不是從來不犯錯。

而是錯了之後，還願不願意回來。

還願不願意改。

還願不願意讓自己清淨。

而佛說「如來久離恐怖」也很深。

真正的無畏不是膽子大。

不是鬼來了我敢跟他打。

而是內心真的沒有那個被恐怖抓住的地方。

人我淡了。

愛取淡了。

生老病死的執取淡了。

恐怖自然也淡。

所以我覺得，這兩經最後都回到心。

正念讓心不亂。

慈心讓心不怨。

智慧讓心不怖。

清淨讓心不再被自己過去的錯綁死。

正念相續，心能漸寂；慈心現前，便少一分殺害與怨結。更深的無畏，不在外境消失，而在內心已超越受覺、因緣、人我與生老病死的繫縛。同時，佛法之門極大廣闊：尚未清淨者若肯受教、肯修、肯改，未來仍能得清淨之法。

學僧 釋慧照 頂禮十方一切諸佛 南無本師釋迦牟尼佛 南無西方阿彌陀佛 感恩諸尊共修法親 阿彌陀佛 阿彌陀佛 阿彌陀佛