《雜阿含經》第四十九卷（17）〈比丘正念身心善解脫・了知世間離塵無憂而無所染著〉——（一三一七～一三一八）
上一篇，栴檀天子從居家修行問到如何度流，世尊由攝持身口意、信惠財法施，一路說到具足戒、智慧、正受、正念與不染欲想。這一篇，迦葉天子不再發問，而是主動向佛陀說明「比丘」及「比丘功德」；下一經又再說「比丘及比丘所說」。兩段偈頌非常相近，核心都落在正念、解脫、勤修、了知世間、離塵垢與無所染著。真正的比丘功德，不在名相，而在身心是否真正向解脫而行。
（一三一七） 如是我聞 一時。佛住舍衛國祇樹給孤獨園 時。有迦葉天子。容色絕妙。於後夜時來詣佛所。稽首佛足。退坐一面。其身光明遍照祇樹給孤獨園
後夜時分，迦葉天子來到佛前，稽首佛足，退坐一面。
這一次，他不是請問世尊，而是先向佛表明：
自己想說明什麼叫作比丘，以及比丘的功德。
時。彼迦葉天子白佛言。世尊。我今當說比丘及比丘功德 佛告天子。隨汝所說
迦葉天子說：
「我今當說比丘及比丘功德。」
世尊回答：
「隨汝所說。」
也就是允許他依自己的理解說出。
接下來的偈頌，便是迦葉天子所說，不是世尊先說。
時。迦葉天子而說偈言 比丘修正念 其身善解脫 晝夜常勤求 壞有諸功德 了知於世間 滅除一切有 比丘得無憂 心無所染著
第一句是：
「比丘修正念。」
修行從正念開始。
正念讓人知道：
現在身在做什麼。
口在說什麼。
心在想什麼。
貪起了，知道。
瞋起了，知道。
散亂了，也知道。
沒有正念，便容易一路隨著習氣而走。
接著說：
「其身善解脫。」
這裡不是只說身體輕鬆，而是整個修行方向已經朝向解脫。
比丘修正念，其身善解脫。
正念不是目的本身。
正念是為了讓人看清繫縛，進而離開繫縛。
所以真正的正念，會把人帶向解脫，而不是只讓心暫時舒服。
再來：
「晝夜常勤求。」
這與本卷前面多次所說的精勤相呼應。
修行不是一天有心、一天沒心。
而是晝夜常勤。
一次又一次回到法上。
一次又一次調伏自己。
晝夜常勤求 壞有諸功德 了知於世間 滅除一切有
「壞有諸功德。」
這一句把修行的方向指出來：
不是增加後有，而是壞有。
不是令生死繼續堅固，而是令其逐漸瓦解。
接著：
「了知於世間，滅除一切有。」
前面赤馬天子一經已經說過「世間」與度世間愛。
這裡迦葉天子再次把修行落在：
了知世間。
滅除一切有。
真正的修行，不只是知道世間，而是於了知之後，令一切有漸次滅除。
「了知」不是停在概念。
知道無常，不夠。
還要在無常中少執取。
知道五陰，不夠。
還要不再死死認作我與我所。
知道有會帶來繼續流轉，更要向離有而行。
最後兩句：
比丘得無憂 心無所染著
「無憂。」
「無所染著。」
這正是前面修行的結果。
如果心仍處處染著，就很難真正無憂。
因為有所愛，就怕失去。
有所取，就怕改變。
有所執，就容易受傷。
所以無憂不是靠外面都順利。
而是心不再被種種境界綁住。
心無所染著，憂便失去長久依附之處。
這不是冷漠。
而是能面對境界，卻不再被境界拖走。
世尊。是名比丘。是名比丘功德 佛告迦葉。善哉。善哉。如汝所說
迦葉天子說：
「是名比丘。是名比丘功德。」
世尊隨即回答：
「善哉。善哉。如汝所說。」
也就是直接印可。
這表示迦葉天子所說的這些功德，確實與佛法相應：
正念。
解脫。
勤修。
壞有。
了知世間。
滅除一切有。
無憂。
無所染著。
比丘之名，不只在形相；真正的功德，是正念、勤修、離有、無憂與無染。
迦葉天子聞佛所說。歡喜隨喜。稽首佛足。即沒不現
迦葉天子聞佛印可，歡喜隨喜，稽首佛足而去。
接著（一三一八），仍然是迦葉天子。
但這一次，他說的是：
「比丘及比丘所說。」
（一三一八） 如是我聞 一時。佛住舍衛國祇樹給孤獨園 時。有迦葉天子。容色絕妙。於後夜時來詣佛所。稽首佛足。退坐一面。其身光明遍照祇樹給孤獨園
同樣的場景。
同樣是迦葉天子於後夜來到佛前。
但第二經的偈語略有不同。
時。彼迦葉天子白佛言。世尊。我今當說比丘及比丘所說 佛告迦葉天子。隨所樂說
迦葉天子說：
「我今當說比丘及比丘所說。」
世尊回答：
「隨所樂說。」
於是迦葉天子再次說偈。
時。彼迦葉天子而說偈言 比丘守正念 其心善解脫 晝夜常勤求 逮得離塵垢 曉了知世間 於塵離塵垢 比丘無憂患 心無所染著
第一經說：
「比丘修正念，其身善解脫。」
這一經則說：
「比丘守正念，其心善解脫。」
一個是「修正念」。
一個是「守正念」。
一個說「身善解脫」。
一個說「心善解脫」。
前後放在一起看，更能看出：
正念既要修，也要守。
解脫也不只是外在行為，而要真正落到心。
正念不只要生起，更要守住；解脫不只在外行，更在心不受縛。
接著仍是：
「晝夜常勤求。」
但後面改成：
「逮得離塵垢。」
這裡的方向從「壞有」轉成「離塵垢」。
修行若真正精勤，應該讓染污減少。
不是修得越久，貪瞋越重。
不是學得越多，我慢越大。
而是塵垢漸離。
曉了知世間 於塵離塵垢 比丘無憂患 心無所染著
「曉了知世間。」
不只是知道，而是曉了。
看清世間的性質。
看清種種境界的生滅變化。
接著是：
「於塵離塵垢。」
身在塵中，而不必一定被塵染。
境界仍然現前。
聲色仍然現前。
人事仍然現前。
但心可以逐漸不再被染污。
最後仍收在：
「比丘無憂患，心無所染著。」
這與前經完全相應。
可見兩經雖文字稍有差異，核心完全一致：
正念。
解脫。
精勤。
了知世間。
離染。
無憂。
無著。
不是離開世間才叫清淨，而是在世間諸塵中，心漸能離塵垢而無所染著。
世尊。是名比丘。是名比丘所說 佛告迦葉。如是。如是。如汝所說
迦葉天子再次總結：
「是名比丘。是名比丘所說。」
世尊這次回答：
「如是。如是。如汝所說。」
再一次明確印可。
第一經說的是「比丘功德」。
第二經說的是「比丘所說」。
但無論從功德或從所說來看，佛所印可的核心都沒有離開：
正念。
解脫。
勤修。
離染。
無著。
迦葉天子聞佛所說。歡喜隨喜。稽首佛足。即沒不現
迦葉天子聞佛所說，歡喜隨喜，稽首佛足而去。
兩經連讀，非常適合用來反照：
我們學佛，是不是只在增加佛法知識？
還是心真的比較不染？
是不是只會說修行道理？
還是憂患真的比較少？
是不是知道正念重要？
還是正念真的開始守得住？
真正的比丘功德，不只在說得好。
而是生命本身已經向解脫轉變。
《今日修行觀照》
今天可以觀察三件事。
第一：
我今天有沒有守住一次正念？
不是要求整天都不散亂。
只看有沒有在一次貪、瞋、亂念生起時，及時知道。
第二：
今天有沒有少染一次？
本來很想跟著說是非，忍住了。
本來很想爭輸贏，停下來了。
本來很想抓住一件事不放，稍微鬆了一點。
這都叫「離塵垢」的開始。
第三：
今天哪一件事最讓我憂？
再往下看：
我是不是在那件事上抓得很緊？
如果能看見「憂」和「著」之間的關係，這一經就已經進到生活裡。
《慧照心得》
這兩經我覺得很像是在回答一個很根本的問題：
什麼才叫真正有修行？
不是穿什麼衣。
不是別人怎麼稱呼。
也不是會講多少法。
迦葉天子說得很直接：
「比丘修正念。」
「比丘守正念。」
我覺得「修」和「守」兩個字很好。
正念一開始不穩，要修。
修久了，還要守。
不是今天有正念，明天就可以放逸。
也不是坐下來時有正念，一遇到人事就全忘了。
真正修到生活裡，就是境界來時還能記得自己在做什麼。
接著兩經都說：
「晝夜常勤求。」
修行真的不是一時感動。
很多人聽法時很感動。
回去幾天很用功。
過一陣子又全部回到原來習氣。
所以佛法最難的，常常不是開始，而是持續。
每天都回來。
每天都重新修。
每天都知道自己還有什麼沒有放下。
這就是「常勤」。
我也很喜歡第二經的：
「於塵離塵垢。」
因為我們不可能要求世界完全沒有塵。
人事就是會來。
好聽的聲音會來。
不好聽的聲音也會來。
喜歡的人會來。
討厭的人也會出現。
不是把外面全部清空，心才叫清淨。
而是在這些境界裡，自己慢慢少染。
被人稱讚，不必立刻飛起來。
被人批評，也不必立刻墮下去。
得到了，知道無常。
失去了，也知道本來就會變。
這就是我理解的「於塵離塵垢」。
最後兩經都收在：
「心無所染著。」
這一句很重要。
因為很多憂，真的都是從著來的。
越在意，就越怕失去。
越抓緊，就越容易苦。
所以無憂不是因為世間沒有變化。
而是心沒有死死抓住。
我覺得這兩經其實很安靜。
沒有很多複雜法義。
就是一直提醒：
正念。
解脫。
精勤。
了知。
離染。
無憂。
無著。
如果真的能把這幾個字活出來，已經很深。
真正的比丘功德，不在名相，而在正念能修、能守，身心漸向解脫；晝夜精勤，了知世間，在塵而離塵垢，最後令憂患失去依止，心無所染著。修行不是離開一切境界，而是在境界之中愈來愈不被境界所縛。
學僧 釋慧照 頂禮十方一切諸佛 南無本師釋迦牟尼佛 南無西方阿彌陀佛 感恩諸尊共修法親 阿彌陀佛 阿彌陀佛 阿彌陀佛