《雜阿含經》第四十九卷（3）〈佛法難測名色滅盡・數所數與數中數的深義〉——（一二九七）
上一篇，世尊從「生子為樂」的世間常情，進一步指出無常、五陰與「實苦貌似樂」的深處。這一篇，天子的問題更為幽微，直接問到「數所數、數不隱、數中數、說言說」。世尊沒有展開繁複名相，而是把回答帶到最根本之處：佛法難以測量，而當名與色滅盡無餘，便不是只在世間分別計數之中打轉。對修行人而言，這一經重要的不只是理解幾個難句，而是知道佛法最後所指，並不止於概念分別，而在於如實照見名色及其止息。
（一二九七） 如是我聞 一時。佛住舍衛國祇樹給孤獨園 時。有天子容色絕妙。於後夜時來詣佛所。稽首佛足。退坐一面。其身光明遍照祇樹給孤獨園
後夜時分，又有一位天子來到世尊面前，稽首佛足，退坐一面。
本卷接連幾經，天子所問由世間的樂、生命的流轉、親愛與無常，逐漸深入到更細微的法義。這一經的問句本身已不再是日常生活中的直接問題，而是進入對法的分別與究竟處。
時。彼天子說偈問佛 云何數所數 云何數不隱 云何數中數 云何說言說
天子連續提出四問：
「云何數所數？」
「云何數不隱？」
「云何數中數？」
「云何說言說？」
這些語句十分簡約，若離開世尊接下來的回答，很容易只在字面上反覆推求。
所以讀這一經，不宜急著為每一個「數」安立太多自己的解釋，而應順著佛陀的答覆去看：世尊把問題引向哪裡。
爾時。世尊說偈答言 佛法難測量 二流不顯現 若彼名及色 滅盡悉無餘 是名數所數 彼數不隱藏 是彼數中數 是則說名數
世尊一開始便說：「佛法難測量。」
這句話先提醒我們：佛法所指向的究竟義，不是單靠世間一般計較、衡量、比較，就能完全掌握。
「二流不顯現」，原文到此沒有再展開解說，我們便依原典保留，不另自作繁複推演。
真正清楚而重要的轉折，在下面兩句：
若彼名及色，滅盡悉無餘。
世尊把回答落到「名及色」。
名色若仍相續現起，眾生便在所認識、所分別、所執取的世界中流轉；若名及色滅盡無餘，便已不是平常以分別心所能簡單衡量的境地。
因此，後面所說：
「是名數所數，彼數不隱藏；是彼數中數，是則說名數。」
應緊扣世尊前面所說的「名及色滅盡悉無餘」來理解，而不要離開經文另外創造一套名相。
這一經的重點，不在玩味「數」字本身，而在提醒我們：佛法所要照見的，是名色如何存在，又如何止息。
眾生平時習慣以名稱、概念、數量、差別來認識一切。
這是人間生活所必需，但若修行只停留在名稱與分別之中，就還沒有真正觸到解脫的核心。
知道「苦」這個字，和真正照見苦，不是一回事。
知道「無常」這個名詞，和親自觀察一切正在變異，也不是一回事。
知道「名色」，更不等於已經離名色之執取。
佛法難測量；真正的修行，不只是增加更多名相知識，而是依著法去照見名色、觀察名色，乃至趣向名色滅盡無餘之處。
所以，這一經雖然字少，所指的方向卻很深。
佛陀並沒有鼓勵我們執著語言，而是以語言指出一條超越執著的路。
法是用來照見實相，不是再增加一層可以抓住的概念。
時。彼天子復說偈言 久見婆羅門 逮得般涅槃 一切怖已過 永超世恩愛
天子聽聞世尊所說，又以同樣的偈語讚歎：
「逮得般涅槃，一切怖已過，永超世恩愛。」
這正與前面的「名及色滅盡悉無餘」相應。
當眾生仍在名色之中起我、我所，便容易隨著分別而生愛著；有愛著，便有失去的怖畏；有執取，便有流轉。
所以解脫不只是懂得更多，而是對所執著的根本有了真正的止息。
於時。天子聞佛所說。歡喜隨喜。稽首佛足。即沒不現
天子聞佛所說，歡喜隨喜，頂禮而去。
這一經可以給我們一個很重要的提醒：學佛不能沒有文字，也不能只停留在文字。
經文、名相、義理，都是引導我們認識法的方便；但如果只是記得很多名詞，而內心的貪、瞋、癡與執取沒有減少，那麼知道得再多，仍然只是停留在分別之中。
佛法真正要我們走向的，是由文字入觀照，由觀照入離著，由離著趣向止息。
《今日修行觀照》
今天可以觀察自己學法時的一個習慣：
我是在「增加知道」，還是在「減少執取」？
讀到無常時，我只是知道這個名詞，還是真的看見今天的身體、情緒、人際與境界都在改變？
讀到苦時，我只是能解釋苦，還是能在苦生起時，回頭看見它依什麼而來？
讀到無我時，我只是會說「五陰非我」，還是能在被冒犯、被否定、失去所愛時，少一分「一定要照我的意思」？
名相本身沒有錯。
但名相應當引導我們進入觀照。
今天不妨只取一個自己熟悉的佛法詞語，例如「無常」、「放下」、「正念」、「無我」，不要多求，只問自己：
這個法，我今天真正活出了幾分？
若能把一個名相化成一次真實觀照，便比只增加十個名詞更接近修行。
《慧照心得》
讀這一經，我覺得最需要謹慎的地方，就是不能因為經文難懂，便急著替佛陀補很多我們自己的意思。
天子問「云何數所數，云何數不隱，云何數中數，云何說言說」，若我們一直追著「數」字轉，很容易越說越複雜。
但世尊的回答裡，有一句非常清楚：
「若彼名及色，滅盡悉無餘。」
所以我更願意把心安住在這一句。
佛法最後不是要我們建立一個更龐大的概念世界，而是教我們如實知道自己現在就是在名色之中生活。
我們每天都在替一切命名。
這是我喜歡的人。
這是我討厭的人。
這是我的東西。
這是我的面子。
這是我的成就。
這是我的失敗。
名稱一立，分別隨著生起；分別一深，愛憎取捨也跟著轉動。
不是說世間不能有名稱，而是修行人要知道：名稱只是名稱，不能把它執取成永遠不變的真實。
很多苦，就是從「名字」一路變成「我執」。
一句別人說的話，本來只是聲音與意思，我們卻在心裡變成「他看不起我」。
一件事情失敗，本來只是因緣沒有成就，我們卻把它變成「我是失敗的人」。
一段關係改變，本來是因緣變化，我們卻抓成「我的人生毀了」。
名與色本來就是觀察之處，可是一加上執取，便開始生出沉重。
所以我讀到「佛法難測量」時，反而提醒自己：不要把佛法也變成另一種可以炫耀、比較、抓住的東西。
懂得多，不一定等於放得下。
會說法，不一定等於心不動。
能解釋名相，也不一定已經離名相。
真正的修行，還是要回到自己的心。
今天少執著一點，少起一分瞋，少把一句話抓在心裡，少把一個「我」護得那麼緊，這些才是真正在法上前進。
佛陀用文字說法，卻不是要我們最後困在文字裡。
文字是舟，法義是方向，真正要走的，仍然是這顆心從執取走向離著，從流轉走向止息。
學法不能沒有名相，修行卻不能停在名相；能說「名色」，不等於已看透名色。真正的佛法，是由文字而知義，由知義而觀心，由觀心而離著，最後不再被所知、所見、所執取綁住。
學僧 釋慧照 頂禮十方一切諸佛 南無本師釋迦牟尼佛 南無西方阿彌陀佛 感恩諸尊共修法親 阿彌陀佛 阿彌陀佛 阿彌陀佛