《雜阿含經》第四十九卷（2）〈世人以生子為樂・佛觀無常五陰而見似樂實苦〉——（一二九六）
上一篇，世尊指出「有所求」便仍有苦，並從諸業與因緣說明生命之車如何流轉。這一篇，天子帶來一件世間看來值得歡喜的消息：王女生子。可是世尊卻說「此則不善，非是善」。這並不是否定父母之情，而是從更深的無常與五陰來看：凡有生者，便已進入變異、衰老、離散與苦的因緣之中。世間所見的樂，若沒有智慧觀照，很容易只看見眼前的歡喜，而沒有看見它背後必然隨行的無常。
（一二九六） 如是我聞 一時。佛住舍衛國祇樹給孤獨園 時。有天子容色絕妙。於後夜時來詣佛所。稽首佛足。退坐一面。其身光明遍照祇樹給孤獨園
後夜時分，一位天子來到佛前，稽首禮佛而坐。
這樣的因緣在本卷前幾經反覆出現：天子帶著世間的問題來到佛前，而世尊總是把眼前的事情，引回到更深的法義。
時。彼天子白佛言。世尊。拘屢陀王女修波羅提沙今日生子 佛告天子。此則不善。非是善
天子所報告的是「今日生子」。
若依世間眼光來看，生子常被視為喜事；然而佛卻立即說：「此則不善。非是善。」
這一句不能只從世俗吉凶去理解。世尊所看的，不只是「今日得子」的一時歡喜，而是凡有出生，便已隨著生而進入無常、變異與苦的流轉。
生的當下，看似是增加；從佛法看，凡所生起，也已具有變壞、離散的方向。
時。彼天子即說偈言 人生子為樂 世間有子歡 父母年老衰 子則能奉養 瞿曇何故說 生子為不善
天子的疑惑很自然。
世人以有子為樂，父母年老時，子女也能奉養。從人情來說，這確實是世間所重視的福樂。
因此天子問佛：既然世間都以此為喜，為何世尊卻說「生子為不善」？
這正是佛法與世間眼光不同之處：世間多從眼前利益判斷苦樂，佛陀則從無常、執取與生死全體來觀察。
爾時。世尊說偈答言 當知恒無常 純空陰非子 生子常得苦 愚者說言樂 是故我說言 生子非為善 非善為善像 念像不可念 實苦貌似樂 放逸所踐蹈
世尊首先說：「當知恒無常。」
只要是有為之法，都在變化。出生之後，便有成長；成長之後，便有衰老；聚合之後，便有離散。若只看「得子」的當下，而沒有看見無常，就很容易把暫時的歡喜誤認為究竟安穩。
「純空陰非子」，更把觀照帶回五陰。
我們稱為「子」的這個生命，也是在陰法之中因緣聚合而現前，並不是一個永恆不變、可以永久執取為「我所有」的實體。
當知恒無常，純空陰非子。生子常得苦，愚者說言樂。
這不是說父母不可疼愛子女，而是提醒：若在愛中加入牢固執取，就會隨著變化而生苦。
生病會憂，遠離會憂，忤逆會憂，死亡會憂；越認定「他一定要永遠如我所願」，苦便越容易隨之而生。
所以世尊接著說：「非善為善像，念像不可念；實苦貌似樂，放逸所踐蹈。」
有些境界看起來像善、像樂，實際卻藏著無常與苦。如果缺少正念，就容易只追逐它表面的形貌，而忘記觀察它真正的性質。
實苦貌似樂，放逸所踐蹈。
世間很多執取都是如此。
一開始是歡喜，後來成為牽掛；一開始是擁有，後來成為害怕失去；一開始說「這是我的幸福」，最後可能正因緊抓不放，而成為自己的苦。
佛不是叫人拒絕所有世間因緣，而是要我們在因緣之中保持覺醒，不被「似樂」的表象蒙蔽。
時。彼天子復說偈言 久見婆羅門 逮得般涅槃 一切怖已過 永超世恩愛
聽完世尊開示，天子以偈讚佛已超越怖畏，永超世間恩愛。
這裡的「永超世恩愛」，不是沒有慈悲，而是不再由貪著與佔有支配。
愛若與執取相應，就容易生怕失、怕變、怕離；若有智慧，則可以珍惜因緣，而不把因緣錯認為永恆。
於是。天子聞佛所說。歡喜隨喜。稽首佛足。即沒不現
天子聞法之後，歡喜隨喜，頂禮而去。
這一經看似從「生子」談起，真正所要我們觀察的，是所有世間歡喜之中，都不要忘記無常。
若能在喜樂時仍有正念，在親愛時仍知因緣，在擁有時仍不忘變異，就比較不會等到無常現前時，才發現自己的心早已被執取緊緊束縛。
《今日修行觀照》
今天可以觀察一件自己最珍愛的人事物。
不必刻意遠離它，也不必告訴自己不能喜歡，而只是安靜地問：
我是在珍惜，還是在執取？
我希望它好，還是一定要它照我的意思存在？
如果它改變，我是否完全不能接受？
若有一天必須離開，我現在的心是否已有足夠的智慧面對？
佛法不是叫我們變得冷淡，而是教我們在愛中有智慧。
知道無常，所以更珍惜當下；知道不能永遠佔有，所以不以控制代替關愛；知道五陰因緣聚合，所以不把任何人牢牢抓成「我所有」。
今日若能在親愛之中減少一分執取，就能在無常來時少一分撕裂。
《慧照心得》
這一經如果只從表面讀，很容易誤會佛陀在說「生子不好」。
但真正往下看，世尊所說的不是世俗上的好壞，而是要我們看穿「似樂」背後的無常。
人生很多事情都是這樣。
我們得到一個想要很久的東西，當下很高興；遇到一個深愛的人，當下很歡喜；家庭添了一個孩子，更可能帶來極大的喜悅。
這些歡喜都是真實的感受。
可是佛陀提醒我們，感受是真實的，並不代表它能永遠保持不變。
「當知恒無常」這一句，就是修行人在歡喜中不能失去的眼睛。
因為有生，就會變；有聚，就會散；有愛，就要學習面對離別。
真正讓人受苦的，往往不是愛本身，而是我們偷偷在愛裡加上一句：「你永遠不能變。」
我們希望孩子永遠照自己的期待，希望所愛的人永遠不離開，希望幸福永遠保持原樣。
可是世間從來沒有這樣的保證。
佛陀說「純空陰非子」，讓我們不要只停留在「我的孩子」這個名稱，而要進一步看見：這個生命同樣依五陰、因緣而存在，也有自己的因緣與變化。
愛一個人，不等於佔有一個人。
能陪伴時，好好陪伴；能照顧時，好好照顧；該放手時，也要學習放手。
這樣的愛，才不會因執取而變成彼此的苦。
世尊又說：「實苦貌似樂，放逸所踐蹈。」
我覺得這也是在提醒我們，不只是家庭之愛，世間很多東西都如此。
名聲看似樂，可能讓人日日怕失；財物看似樂，可能讓人愈有愈怕不足；感情看似樂，若變成佔有，就可能帶來嫉妒與恐懼。
真正的修行，不是把世間的一切都拒絕，而是在一切境界中看清它的本質。
看見無常，便不再要求永恆。
看見因緣，便不再強求佔有。
看見五陰非我，便漸漸鬆開「這一定是我的」那隻手。
能夠如此，世間的愛仍然存在，卻會多一分慈悲，少一分束縛；多一分珍惜，少一分恐懼。
佛不是教人捨棄親情，而是教人在親愛之中看見無常；不是否定世間的歡喜，而是提醒我們不要把暫時的「似樂」錯認為永恆安穩。能知五陰因緣、能在愛中不深執取，才不會因所愛變異而被苦牽引。
學僧 釋慧照 頂禮十方一切諸佛 南無本師釋迦牟尼佛 南無西方阿彌陀佛 感恩諸尊共修法親 阿彌陀佛 阿彌陀佛 阿彌陀佛