《雜阿含經》第四十七卷（7）〈善牧牛者知此岸彼岸而次第度群・如來引導四果聲聞渡生死流〉——（一二四八）
——（一二四八）
前一經，世尊以鍊金譬喻止、舉、捨三相，教修行人隨時調心，不偏一邊。這一經轉而以牧牛渡河作譬，從愚癡牧牛者不知此岸彼岸、令群牛多生患難，對照善牧牛者有方便慧、能觀兩岸、依牛力強弱次第安度。世尊由此顯示：邪見六師不能領眾出離，而如來知世間、知彼岸、知魔境，也知眾生根器與修證次第，能令聲聞依四果次第橫截貪流，安隱渡出生死彼岸。
如是我聞 一時。佛住王舍城迦蘭陀竹園 爾時。世尊告諸比丘。過去世時。摩竭提國有牧牛者。愚癡無慧。夏末秋初。不善觀察恒水此岸。亦不善觀恒水彼岸。而驅群牛峻岸而下。峻岸而上。中間洄澓。多起患難。
世尊先說一個愚癡牧牛人的情形。
夏末秋初，正是渡河需要特別觀察水勢、岸勢的時候，但這個牧牛人既不善觀察恒河此岸，也不善觀察彼岸，便直接驅趕群牛從峻岸上下。
河中又有洄澓急流，因此一路多生患難。
這個譬喻先指出一件很重要的事：帶領眾生前行，不能只有熱心，還要有智慧。
若連自己都不知此岸彼岸、不知危險所在，只是一味驅趕，越積極反而可能讓更多眾生受苦。
諸比丘。過去世時。摩竭提國有牧牛人。不愚不癡者。有方便慧。夏末秋初。能善觀察恒水此岸。亦善觀察恒水彼岸。善度其牛。至平博山谷好水草處。
接著，佛說另一位牧牛人。
這個人「不愚不癡，有方便慧」。
他不急著把牛群趕入水中，而是先善觀察此岸，也善觀察彼岸。
知道從哪裡下水、從哪裡登岸，也知道渡過去之後，哪裡有平坦寬廣、適合牛群安住的好水草地。
所以真正的方便，不只是想辦法讓眾生往前，而是先看清楚整條道路。
真正能引導別人的人，必須先知道從哪裡出發、途中有什麼危險、彼岸在何處，也知道眾生根器不同，不能一概而論。
彼初度時。先度大牛能領群者。斷其急流。次驅第二多力少牛。隨後而度。然後第三驅羸小者。隨逐下流。悉皆次第安隱得度。新生犢子愛戀其母。亦隨其後。得度彼岸
善牧牛者不是把所有牛同時趕入急流。
他有次第。
先讓能領群的大牛渡過急流；再讓第二類較有力量的牛跟隨；接著是羸弱的小牛，順著下流而渡；最後連新生、依戀母牛的小犢，也跟著安全到達彼岸。
這裡的「次第」非常重要。
每一類牛的力量不同，所以過河的方法也不同。
能領群的大牛承擔得多；力量較少的跟著前行；羸弱者順勢而渡；幼小者則依其母而行。
善牧者不是要求每一隻牛都用同一方式。
他知道差別，也知道如何令它們都能安全過河。
如是。比丘。我說斯譬。當知其義。彼摩竭提牧牛者。愚癡無慧。彼諸六師富蘭那等亦復如是。習諸邪見。向於邪道。如彼牧牛人愚癡無慧。
世尊現在正式解開譬喻。
那個愚癡無慧的牧牛者，就譬如六師富蘭那等。
他們習諸邪見，走向邪道。
自己尚且沒有真正看清楚道路，卻又帶領別人前進，就像愚癡牧牛人一樣。
佛法在這裡不是以名聲、徒眾多少來判斷導師，而是看他是否真正知見正道。
夏末秋初。不善觀察此岸彼岸。高峻山嶮。從峻岸下。峻岸而上。中間洄澓。多生患難。
佛再把愚牧牛者的危險重說一遍。
不知此岸，不知彼岸，又不知道中間的洄澓急流，所以帶著群牛進入險境。
這不只是能力不足，而是方向本身就錯了。
修行若方向錯誤，越走越遠，所受的苦反而更深。
如是六師富蘭那等愚癡無慧。不觀此岸。謂於此世。不觀彼岸。謂於他世。中間洄澓。謂境諸魔。自遭苦難。彼諸見者。習其所學。亦遭患難
世尊進一步把譬喻一一對應。
「此岸」是此世。
「彼岸」是他世。
「中間洄澓」則譬喻諸魔境界。
若不能如實觀察此世與他世，不知眾生業果，也不能識破魔境，自己就會遭受苦難；依隨這些邪見學習的人，也會一起受害。
這裡讓我們看到，見地的重要性極深。
修行若只重方法、不辨正見，很危險。
因為見地一錯，後面的修行也會跟著偏斜。
修行先要辨明方向。方法再多、用功再勤，若所依的是邪見，仍可能離解脫越來越遠。
彼摩竭提善牧牛者。不愚不癡。有方便慧。謂如來．應．等正覺。
善牧牛者所譬喻的，就是如來、應、等正覺。
佛不是只自己渡過生死，而是具足方便智慧，能知道如何引導不同根器的眾生。
這與前面的邪師形成很強烈的對照。
一邊是不知路而帶人走。
一邊是自己已如實覺悟，又知道如何次第引導他人。
如牧牛者善觀此岸。善觀彼岸。善度其牛。於平博山谷。先度大牛能領群者。橫截急流。安度彼岸。
如來就像善牧牛者，善知此岸，也善知彼岸，知道如何引導眾生安度生死流。
先說的是能領群的大牛。
這些牛有力量，能橫截急流而過。
接著佛便以最上位的聲聞修證來對應。
如是我聲聞能盡諸漏。乃至自知不受後有。橫截惡魔世間貪流。安隱得度生死彼岸
能盡諸漏，自知不受後有者，就是已究竟解脫的聲聞。
他們像能領群的大牛一樣，橫截急流，已經越過惡魔與世間貪流，安隱到達生死彼岸。
這裡的「彼岸」，不是另一個世間享樂之處，而是超越生死束縛。
「不受後有」，表示後續生死已不再相續。
如摩竭提國善牧牛者。次度第二多力少牛。截流橫度。如是我諸聲聞斷五下分結。得阿那含。於彼受生。不還此世。亦復斷截惡魔貪流。安隱得度生死彼岸
第二類，是力量稍少但仍能截流而渡的牛。
佛以阿那含果聲聞作譬。
他們已斷五下分結，於彼處受生，不再還來此世。
雖然修證次第與漏盡者不同，但方向已經確定，而且也在斷截惡魔貪流，趨向生死彼岸。
世尊沒有因為修證層次不同，就否定他們的進步。
這也是整個譬喻很重要的一點：不同根器，有不同次第。
如摩竭提國善牧牛者。驅其第三羸小少牛。隨其下流。安隱得度。如是我聲聞斷三結。貪．恚．癡薄。得斯陀含。一來此世。究竟苦邊。橫截於彼惡魔貪流。安隱得度生死彼岸
第三類，是羸小少力的牛。
善牧者沒有逼它們像大牛一樣直接橫截最急之處，而是讓它們隨著下流，仍然安隱渡過。
佛以斯陀含果作譬。
斷三結，貪、恚、癡薄，還會一來此世，然後究竟苦邊。
雖然尚未像前面兩類那樣成熟，但已經走在決定出離的方向上。
如摩竭提國善牧牛者。新生犢子愛戀其母。亦隨得度。如是我聲聞斷三結。得須陀洹。不墮惡趣。決定正向三菩提。七有天人往生。究竟苦邊。斷截惡魔貪流。安隱得度生死彼岸
最後是新生的小犢。
它自身力量最弱，因為愛戀母牛，就跟著母牛渡過彼岸。
佛以須陀洹果聲聞作譬。
他們已斷三結，不墮惡趣，決定正向，最多七有天人往生，最後究竟苦邊。
這裡可以看見，如來並不只攝受已經修得很深的人。
即使是剛剛進入聖道、力量尚小的人，只要方向決定，也能在正法引導之下逐步到達究竟。
佛法的修證有深淺，但真正重要的是方向是否決定。從須陀洹、斯陀含、阿那含，到漏盡解脫，雖次第不同，都是沿著同一條出離生死之路前行。
爾時。世尊即說偈言 此世及他世 明智善顯現 諸魔得未得 乃至於死魔 一切悉知者 三藐三佛智 斷截諸魔流 破壞令消亡 開示甘露門 顯現正真道 心常多欣悅 逮得安隱處
世尊最後以偈頌總攝。
此世、他世，乃至種種魔境，佛都以正覺智慧如實明知。
因此如來能斷截魔流，也能為眾生開示甘露之門，顯示真正道路。
眾生依著正道修行，最後得到安隱之處。
「開示甘露門，顯現正真道」，正是善牧牛譬喻的核心。
佛不是代替眾生渡河，而是把安全的渡處、道路、次第清楚指出。
每一個人仍要自己走。
佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行
諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
這一經以牧牛渡河，把佛陀作為導師的意義說得非常清楚。
真正的導師，不是只讓人依賴自己，而是知道此岸、彼岸與中間危險，依眾生不同根器，讓每一個人都有可以前進的道路。
### 《今日修行觀照》
我們今天讀這一經，可以先問自己：
我現在知道自己站在哪一岸嗎？
我真正想去的彼岸又是什麼？
有時候我們學佛很久，讀了很多法，卻沒有真正問過：我到底要離開什麼？
如果還是不斷追逐貪、瞋、癡，只希望佛法讓自己在原本的欲望中過得更舒服，那就還沒有真正看見彼岸。
世尊所指的彼岸，是離貪、離著、離生死苦。
再來，也不要拿自己的修行和別人硬比。
經中大牛、少力牛、羸小牛、新生犢子，力量都不同。
可是善牧者都讓它們有路可走。
我們也是一樣。
有人定力深，有人聞法快，有人戒行穩，有人才剛剛開始建立信心。
不用因為自己還弱，就覺得不能修。
只要方向正確，就從自己現在能走的一步開始。
### 《慧照心得》
這一經讓我最深的感受，是佛陀真正知道眾生的差別。
善牧牛者沒有要求每一隻牛都一樣。
大牛能橫截急流，就讓大牛先過。
力量較弱的，跟著過。
羸小的，就順著下流走。
連新生的小犢，也能依著母牛而渡。
這很像我們修行。
有些人聞法之後，很快能深入。
有些人需要慢慢熏習。
有些人今天能做到的，只是少發一次脾氣、少說一句傷人的話、每天安住幾分鐘佛號。
不要小看這些。
只要正向彼岸，這些都在過河。
我也特別注意到，佛先說邪師，再說如來。
這是在提醒我們，修行不能只問「我有沒有很努力」，還要問「我跟著什麼見地走」。
方向錯了，越努力可能離彼岸越遠。
所以真正的依止非常重要。
依佛，依佛所說正法，依清淨修行之道，不隨邪見而轉。
而佛陀作為導師最可貴的地方，不只是自己已經渡過，而是能把道路清楚顯示。
我們今天能讀到佛經，就是仍然在接受這份引導。
不必因為自己現在力量小就退心。大牛有大牛的渡法，小牛有小牛的渡法；只要不離正見、不離正道，依著佛陀所示次第向前，從斷三結到薄貪瞋癡，從不還到漏盡，終究都是朝向同一個生死彼岸。
學僧 釋慧照 頂禮十方一切諸佛 南無本師釋迦牟尼佛 南無西方阿彌陀佛 感恩諸尊共修法親 阿彌陀佛 阿彌陀佛 阿彌陀佛