《雜阿含經》第四十七卷（6）〈止舉捨三相須隨時調心・如鍊金不可一向火燒水灑或捨置〉——（一二四七）

——（一二四七）

前一經，世尊以鍊金譬喻修心，從去除麤重煩惱、欲恚害覺、親里人眾生天之念，乃至善法覺，一層一層淘鍊，最後使心柔軟、真實、不動。這一經仍以鍊金為譬，卻更進一步說明：修心不能只用一種方法到底，而要隨著當時心的狀態，在止、舉、捨三相之間善巧調整，才能令心正定，乃至盡諸有漏。

如是我聞 一時。佛住王舍城迦蘭陀竹園 爾時。世尊告諸比丘。應當專心方便。隨時思惟三相。云何為三。隨時思惟止相。隨時思惟舉相。隨時思惟捨相。

世尊首先說，修行要「專心方便」，而且要「隨時」思惟三種相：止相、舉相、捨相。

這裡的重點，就在「隨時」。

心不是永遠處在同一種狀態。

有時散亂，需要止；有時昏沉下劣，需要舉；有時已較平衡，就要捨，不再過度用力。

所以修行不是死守一法，而是先知道自己的心現在如何，再用相應的方法調整。

真正的用功，不只是一直用力，而是知道此時應當止、應當舉，還是應當放捨，讓心逐漸回到平衡。

若比丘一向思惟止相。則於是處其心下劣。

如果一味只修止，只想把心壓住、安住、靜下來，久了心可能變得下劣。

這裡提醒我們：安靜不一定就是正定。

如果心失去明覺，變得昏沉、無力、遲鈍，表面雖然沒有很多妄念，卻也不是清明有力的定心。

所以當心太沉時，不能再一味往下壓。

若復一向思惟舉相。則於是處掉亂心起。

相反地，如果一味只修舉相，不斷提起心、振奮心，心又會走向另一邊——掉亂。

太過振作，心容易躁動；太過追求明亮、精進，反而失去安穩。

修行不是越用力越好。

力量若沒有平衡，也會變成新的散亂。

若復一向思惟捨相。則於是處不得正定。盡諸有漏

如果又一味只取捨相，什麼都不調整，只是一味放著，也不能因此得到正定、盡諸有漏。

「捨」不是放任。

真正的捨，是心已經調到適當程度之後，不再多加造作。

如果心明明昏沉、掉舉，卻說「我都放下」，那不是捨，而是沒有善巧調心。

止、舉、捨三相都沒有錯；錯在「一向」。修行若只抓住一邊，不看當下心的實況，就容易從一個偏差走到另一個偏差。

以彼比丘隨時思惟止相。隨時思惟舉相。隨時思惟捨相故。心則正定。盡諸有漏。

世尊接著說，若比丘能隨時思惟止相，隨時思惟舉相，隨時思惟捨相，心便能得到正定，乃至盡諸有漏。

關鍵仍然是「隨時」。

散亂時，以止調之。

下劣昏沉時，以舉提起。

心已平等安住時，以捨令其自然。

不是三種方法互相衝突，而是三者共同完成一件事：把心調到適中、清明、安穩。

如巧金師．金師弟子以生金著於爐中增火。隨時扇[糒-米+韋]。隨時水灑。隨時俱捨。

佛再次用鍊金作譬。

熟練的金師把金放入爐中，不是從頭到尾一直加火。

他會隨時鼓風加熱，也會隨時灑水，還會在適當時候兩邊都停下來。

真正的善巧，就在於知道什麼時候應該做什麼。

修心也是如此。

修行人若只會一個動作，遇到所有狀況都用同一方法，就很容易失衡。

若一向鼓[糒-米+韋]者。即於是處生金焦盡。

如果一直鼓風加火，金就會焦壞。

這就像心若一直被強力提起、逼迫、用功，最後可能變得躁急、緊張，甚至失去安定。

有時候修行人以為自己不夠精進，便不斷加壓。

但心若已經過度緊繃，再加力，未必是進步，反而可能更亂。

一向水灑。則於是處。生金堅強。

如果一直灑水，金又會變得堅硬。

這就像心若一味壓低、一味求靜，久了可能昏沉、遲鈍、失去明覺。

看起來很平靜，實際上心並不柔軟，也不堪用。

若一向俱捨。則於是處生金不熟。則無所用。

如果加火、灑水都不做，只是一直放著，金便無法成熟，最後也沒有用處。

所以「不造作」並不是在任何階段都適用。

該調伏時仍要調伏，該提起時仍要提起。

如果尚未成熟，就急著什麼都放下，修行也難以成辦。

修行中的「捨」，不是什麼都不做，而是在適當的時候不再多做。該用功時要用功，該放鬆時要放鬆，該停手時也要知道停手。

是故。巧金師．金師弟子於彼生金隨時鼓[糒-米+韋]。隨時水灑。隨時兩捨。如是生金。得等調適。隨事所用。

所以真正熟練的金師，會隨時鼓風、隨時灑水、隨時兩捨。

這樣，金才能得到「等調適」，成為可以隨事使用的材料。

「等調適」四個字，很能表達這一經的核心。

不是太緊，也不是太鬆。

不是太沉，也不是太舉。

而是心逐漸進入適中、調和、堪任的狀態。

如是。比丘。專心方便。時時思惟。憶念三相。乃至漏盡

佛最後把鍊金譬喻收回修行。

比丘應當專心方便，時時思惟、憶念止、舉、捨三相，乃至究竟漏盡。

所以這一經不是只教一種禪修技巧，而是在教一種很深的修行智慧：先看清楚心，再調心。

如果不知道自己的心現在是沉、是亂、還是已經平衡，就很難真正善巧用功。

修行不是與自己的心對抗，而是學會認識它、調整它、成熟它。止其所當止，舉其所當舉，捨其所當捨，心才能漸漸等調適，走向正定與解脫。

佛說是經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行

諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

前一經說的是金要不斷除垢、陶鍊，直到柔軟堪用；這一經則更細地告訴我們，在陶鍊過程中，不能只靠一種力量。

修行真正成熟，不只在肯用功，也在懂得如何用功。

### 《今日修行觀照》

我們今天可以直接觀察自己的心。

當心很散、一直向外跑時，不要再給它更多刺激。

這時需要的是「止」。

先停下來，把心收回當下。

念佛就好好念佛，誦經就好好誦經，呼吸就安住呼吸。

當心很沉、很懶、提不起精神時，就不能再一味求靜。

這時要「舉」。

提醒自己無常迅速，提起正念，端身而坐，讓心重新有明覺、有方向。

而當心已經比較穩定、清楚時，就不要再一直干預。

這時要學會「捨」。

不要因為覺得現在很好，就開始抓住這個狀態；也不要一直檢查：「我是不是定了？是不是進步了？」

越抓，心反而又動。

這就是世尊說的「隨時」。

修行不是固定公式。

同一個人，早上和晚上可能需要不同調整；今天與明天的心，也不一定相同。

所以真正重要的是，培養對自己心念的覺察。

### 《慧照心得》

這一經讓我想到，修行有時不是不努力，而是努力得太單一。

有些人一修行，就只會「壓」。

妄想來，就壓。

情緒來，就壓。

疲累來，也壓。

久了心反而很緊。

有些人則相反，什麼都說放下。

昏沉也放下，散亂也放下，習氣起來也放下。

可是若該調伏的地方都不調伏，那也不是佛陀所說的捨。

世尊用鍊金說得很清楚。

火太多，金焦。

水太多，金硬。

什麼都不做，金又不熟。

真正好的修行，是知道何時該用力，何時該鬆。

我覺得這對日常修行非常重要。

念佛時，如果心太散，就把佛號提清楚一點。

如果心太緊，就不要一直逼自己，要讓佛號自然。

如果心已經安穩，就不要再多想，只隨著佛號安住。

禪坐也是一樣。

修行不是把自己逼到極限。

而是把心調到「能用」。

這一經與前一經連起來看，更清楚：鍊金不只是除雜質，還要把金調到輕軟、光澤、堪任；調心也不只是斷煩惱，還要讓心不偏不倚、柔軟清明。

用功太猛，心會焦；放得太沉，心會硬；一味不管，心又不能成熟。真正的善巧，是時時看見自己的心，該收就收，該提就提，該放就放。能這樣長久調心，修行才會從勉強變成熟，從用力走向自在。

學僧 釋慧照 頂禮十方一切諸佛 南無本師釋迦牟尼佛 南無西方阿彌陀佛 感恩諸尊共修法親 阿彌陀佛 阿彌陀佛 阿彌陀佛