《雜阿含經》第四十五卷（14）〈賢聖善說愛說諦說法說・四法句建立不惱己亦不怖他之語業〉——（一二一八）
——（一二一八）
上一篇，婆耆舍先看見自己因智慧善說而生起憍慢，隨即自說厭離偈，斷慢、攝心而得清淨；接著獨一思惟、不放逸住、專修自業，終於逮得三明，身作證。
到了這一經，世尊直接開示「四法句」。
不再談婆耆舍自己的貪欲與憍慢，而是回到一件人人每天都在做的事：說話。
佛說四個方向：善說，不惡說。愛說，不不愛說。諦說，不虛妄說。法說，不異言。
婆耆舍聽完之後，再用自己的偈頌把這四句展開。
其中第一句尤其值得留意：真正善說的人，說話不惱迫自己，也不使他人恐怖。
因此這一經談的不是單純「嘴巴說得好聽」。
而是語言能不能與善、愛、真實、正法相應。
如是我聞 一時。佛住舍衛國祇樹給孤獨園
佛住在舍衛國祇樹給孤獨園。
前面幾經，婆耆舍一路從讚歎他人，走到照見自己的不樂、貪欲、憍慢，再到三明成就。
這一經，佛直接對諸比丘開示說話的四個根本準則。
修行不只在禪坐時看心。
開口說話時，也正在修。
爾時。世尊告諸比丘。我今當說四法句。諦聽。善思。當為汝說。何等為四
世尊告訴諸比丘：我現在要說四法句。要仔細聽。善加思惟。
佛沒有只要求「聽到」。
還說「善思」。
因為語業不是背住四個名目就完成。
真正要在每一次開口以前、說話當中、說完之後，慢慢學會觀察：這句話到底從什麼心出來？又把自己與別人帶到哪裡？
賢聖善說法 是則為最上 愛說非不愛 是則為第二 諦說非虛妄 是則第三說 法說不異言 是則為第四
佛說四法句。
第一：「賢聖善說法，是則為最上。」要善說，不作惡說。
第二：「愛說非不愛。」所說令人能夠受用，不以不愛之語故意傷害。
第三：「諦說非虛妄。」說真實語，不說虛妄。
第四：「法說不異言。」依正法而說，不說與法相違的話。
這四句放在一起，很完整。
一句話不能只因為「是真的」就認為怎麼說都可以。
也不能只因為「好聽」就不管真假。
更不能為了討人喜歡，把與正法相違的話說成佛法。
善說、愛說、諦說、法說，要彼此相應。
佛法中的語業，不只是「不要說謊」而已。所說要真實，也要善巧；要讓人能接受，也不能為了討好而離開正法。說得真、說得善、說得合宜，才能真正利益人。
諸比丘。是名說四法句
佛把這四個方向明確總結：這就是四法句。
經文很簡潔。
沒有把規則寫得非常複雜。
但真正放進生活，就會發現每一句都很深。
有時我們說的是真話，卻夾著瞋恨。
有時說得很好聽，卻不是真實。
有時為了顯示自己懂佛法，說了很多法義，心裡卻是在爭勝。
所以四法句不是只管字面。
也照見說話背後的心。
爾時。尊者婆耆舍於眾會中。作是念。世尊於四眾中說四法句。我當以四種讚歎稱譽隨喜。即從座起。整衣服。為佛作禮。合掌白佛言。世尊。欲有所說。善逝。欲有所說
婆耆舍聽到世尊說四法句，心中生起隨喜。
他想：世尊在四眾之中說了這四法句，我應當以四種讚歎來稱譽隨喜。
於是仍然依熟悉的威儀：從座而起、整衣服、為佛作禮、合掌請示。
這裡也能看見婆耆舍的轉變。
前面他曾因「智慧堪能善說」而生慢。
如今同樣善於說偈，他卻把這個能力用來隨喜佛法、顯明正法。
能力沒有消失。
慢若減少，能力就能換一個方向。
佛告婆耆舍。隨所樂說
佛告訴婆耆舍：隨你所樂而說。
於是婆耆舍依佛所說四法句，一一作偈讚歎。
時。尊者婆耆舍即說偈言 若善說法者 於己不惱迫 亦不恐怖他 是則為善說
婆耆舍先說明什麼叫「善說」。
真正善說的人：「於己不惱迫。」也「不恐怖他」。
這句很有力量。
有些話說完，自己越說越氣。
有些話說出去，專門讓別人難堪、害怕、羞辱。
即使內容裡面摻著一點道理，也未必就是善說。
真正的善說，不讓語言變成傷害自己與別人的工具。
不是一味討好，而是不以惱迫與恐怖作為說話的力量。
善說不是軟弱，也不是什麼都不敢講。該說的仍然可以說，但不必靠羞辱、威嚇、發洩來達成。話說得有力量，也可以不傷人。
所說愛說者 說令彼歡喜 不令彼為惡 是則為愛說
第二是「愛說」。
婆耆舍說：所說的話，使對方歡喜。
但後面還有一句很重要：「不令彼為惡。」
所以愛說並不是一味順著別人。
不是對方喜歡聽什麼，就說什麼。
若一句話讓人當下開心，卻把他推向惡法，那就不是真正的愛說。
真正的愛語，是對方能接受，也不因此走向惡。
這就多了一層慈悲與分寸。
愛語不是討好。真正關心一個人，有時也要說他不一定最想聽的話；差別在於，我是為了幫他，還是為了贏他、傷他。
諦說知甘露 諦說知無上 諦義說法說 正士建立處
第三，婆耆舍讚歎「諦說」。
真實之語與甘露相應。
真實之語是無上。
而且「諦義說法說」，是正士所建立之處。
這裡把「真實」與「法」連在一起。
佛法不能建立在虛妄上。
一旦為了自己的利益、名聲、立場，故意扭曲事實，即使口中一直講佛法，也已經偏離諦說。
所以修行語業，一定有一條不能失去的底線：真實。
說話若失去真實，後面的善巧很容易變成包裝。佛法可以說得柔和，但不能靠虛妄來成就；真實，是語業能站得住的根。
如佛所說法 安隱涅槃道 滅除一切苦 是名善說法
最後，婆耆舍把四法句收回佛所說的法。
如佛所說之法，是安隱涅槃之道。
能滅除一切苦。
這才名為善說法。
所以善說的最高方向，不只是讓人覺得舒服。
而是能把人帶向離苦。
這也讓前面的「善說、愛說、諦說、法說」全部連起來。
說得善。
說得能令接受。
說得真。
說得與法相應。
最後的方向，是安隱、離苦、趣向涅槃。
真正善說佛法，不是讓人只記得說法者，而是讓人更接近離苦之道。話說完以後，讀者或聽者若更能看見自己的心、更願意向善、更靠近正法，這個語言才真正有用。
佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行
佛說完這一經。
諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
「奉行」很重要。
四法句不是用來判斷別人說話好不好而已。
首先是拿回來看自己的嘴。
下一次開口前，可以多一個念：這句話有沒有必要？是真的嗎？是善的嗎？對方聽了，會被帶向哪裡？
這樣，語言就開始成為修行。
《今日修行觀照》
一天之中，我們說很多話。
有些是面對面說。
有些是訊息。
有些是留言。
有些是在網路上寫出去。
今天可以拿四法句很簡單地照一下：這是真的嗎？這樣說有沒有必要傷人？這句話是在幫對方，還是在發洩我自己？這個方向與正法相應嗎？
不用要求自己每一句都完美。
先從最容易犯的地方看。
如果生氣時最容易說重話，就先顧生氣時的嘴。
如果喜歡討好，就看自己會不會為了讓人開心而說違心話。
如果愛爭辯，就看自己是不是明明在講道理，其實只是想贏。
語業一點一點清淨，心也會跟著清淨。
《慧照心得》
這一經我覺得很適合我們現在做佛經文章。
佛只說四法句：
賢聖善說法 是則為最上 愛說非不愛 是則為第二 諦說非虛妄 是則第三說 法說不異言 是則為第四
很短。
但其實已經夠我們用很久。
我先看到的是「諦說」。
文章再好看，如果不是原典的意思，就不行。
話再感人，如果把自己的想法說成佛說，也不行。
所以真實要先守住。
但只有真實還不夠。
有時人會說：「我講的都是事實啊。」
可是講的方法專門讓人難堪。
婆耆舍後面就補得很好：
若善說法者 於己不惱迫 亦不恐怖他 是則為善說
我很喜歡「亦不恐怖他」。
有道理，不代表一定要把人壓住。
佛法更不是拿來嚇人的。
該提醒，可以提醒。
該指出，也可以指出。
但是心裡有沒有慈悲，語氣其實聽得出來。
第二個我覺得很重要的是：
所說愛說者 說令彼歡喜 不令彼為惡 是則為愛說
原來愛語不是一直講好聽話。
還有「不令彼為惡」。
所以真正慈悲，有時不是順著。
而是知道怎麼說，讓人聽得進去，又不把他帶錯。
這對我們寫《慧照心得》也是提醒。
不是只求讀者喜歡。
而是要讓人更接近經文、更接近修行。
最後婆耆舍說：
如佛所說法 安隱涅槃道 滅除一切苦 是名善說法
我覺得這就把方向定住了。
佛法文章寫得再多，最後不是讓人說：這篇寫得真漂亮。
真正重要的是讀完之後，他有沒有比較懂佛經？有沒有比較知道怎麼看自己的心？有沒有少一點煩惱？
如果有，文章才真的有作用。
所以這四法句，我想不只拿來管「說話」。
也可以拿來管我們網站上的每一篇文字。
真實。
不離法。
讓人能懂。
不要用佛法傷人。
最後還是把人帶回離苦。
這一經其實很好記：說話要真，也要善；要讓人能聽進去，也不能為了討好而離開正法。語言不是拿來壓人的，而是用來利益人的。
若善說法者 於己不惱迫 亦不恐怖他 是則為善說
我們每天都在造語業。開口以前多看一念：這是真話嗎？這樣說會不會只是傷人？能不能既不失真，又更有慈悲？慢慢這樣練，說話本身就是修行。
學僧 釋慧照 頂禮十方一切諸佛 南無本師釋迦牟尼佛 南無西方阿彌陀佛 感恩諸尊共修法親 阿彌陀佛 阿彌陀佛 阿彌陀佛