《雜阿含經》第四十五卷（13）〈善說智慧反生憍慢而自斷慢・專修不放逸終逮三明身作證〉——（一二一六～一二一七）
——（一二一六～一二一七）
上一篇，婆耆舍兩次面對貪欲。第一次，他向尊者阿難求法；第二次，同樣的欲境再現時，他已能自己提起厭離、善觀察而安住於正法。
到了這兩經，煩惱又換了一個樣子。
這一次，不是欲。
而是慢。
婆耆舍因為自己智慧堪能、善於說法，對其他聰明梵行者生起憍慢。
他沒有把這份優點當成理所當然。
反而立刻看見：若智慧成為我慢的依處，再好的能力也可能變成障礙。
於是他再次自說厭離偈，勸自己斷慢、不退、不悔、不覆藏。
接著下一經，情況完全轉變。
他獨住、思惟、不放逸、專修自業，最後逮得三明，身作證。
兩經放在一起很清楚：先看見智慧所生的慢。再斷慢、攝心、精進。最後真正成就三明。
這也提醒我們：有智慧，不等於修行已經完成。能放下「我有智慧」的我慢，智慧才真正走向解脫。
（一二一六） 如是我聞 一時。佛住舍衛國祇樹給孤獨園
佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
這一經仍然圍繞尊者婆耆舍自己的修行展開。
前面幾經，他已經會看見自己的不樂、貪欲。
到了這裡，他又看見一個更細的問題：不是自己不會說法，而是因為太會說、太有智慧，反而起了慢。
時。尊者婆耆舍自以智慧堪能善說。於法聰明梵行所生憍慢心。即自心念。我不利。不得利。得苦不得樂。我自以智慧輕慢於彼聰明梵行者。我今當說能生厭離偈。即說偈言
婆耆舍知道自己有智慧，也善於說法。
但正因如此，他對其他聰明梵行者生起憍慢。
經文寫得很直接：「我自以智慧輕慢於彼聰明梵行者。」
他沒有替自己辯解。
沒有說：我只是比較有能力。
也沒有說：我說得本來就比較好。
反而立刻看見：這是不得利，是苦，不是樂。
所以他要說一首能令自己生厭離的偈。
這一點很重要。
有時候明顯的貪、瞋容易發現。
但「我懂得比較多」「我做得比較好」「別人不如我」，這種慢很容易披著能力的外衣。
能力本身不是問題，執著「我比別人好」才會變成繫縛。真正的智慧越成熟，越不需要靠輕慢別人來證明自己。
瞿曇莫生慢 斷慢令無餘 莫起慢覺想 莫退生變悔
婆耆舍先直接對自己說：不要生慢，要把慢斷到無餘，不要再起慢的覺想，也不要因為看見自己的問題，就退轉、生悔。
這個次第很好。
看見我慢，不是要陷入另一個極端：我怎麼這麼差，我怎麼還會這樣。
那又變成另一種被自我牽住。
所以他一方面要斷慢，一方面也提醒自己：不要退，不要悔。
修行不是看見問題後打擊自己，而是看見之後處理它。
知道自己有慢，不必因此否定自己。真正重要的是不再餵養它，也不因看見缺點而退失。能看見、能改，就是修行正在發生。
莫隱覆於他 [泥/土]犁殺慢墮 正受能除憂 見道住正道
婆耆舍又提醒自己：不要向他人隱覆，不要把自己的問題藏住。
經文接著說到慢所帶來的墮落，轉而指出：正受能除憂，見道便住於正道。
也就是說，面對我慢，不只是道德上告訴自己「不要驕傲」。
真正要回到的是正受、見道、住正道。
心若回到法上，我慢才有可能從根本鬆開。
其心得喜樂 見道自攝持 是故無礙辯 清淨離諸蓋
當心真正見道、自我攝持，就能生起清淨的喜樂。
婆耆舍原本善於辯說。
但這裡他重新把「無礙辯」放回清淨的基礎上。
不是為了顯示自己比別人強，而是建立在離諸蓋、心清淨之上。
這樣的辯才，才不會變成我慢的工具。
同樣是會說話，若從我慢出發，是在顯自己；若從清淨心出發，才可能真正利益人。修行不是丟掉能力，而是把能力從「我」的手裡放回正法。
斷一切諸慢 起一切明處 正念於三明 神足他心智
偈頌最後把方向說得很清楚：斷一切諸慢，令明處生起，正念於三明，以及神足、他心智。
這裡可以看到，婆耆舍不是因為自己有智慧，就認為修行已足夠。
恰恰相反。
他把「斷慢」放在更深修證之前。
若慢不斷，能力越多，反而越可能成為新的執取。
所以真正向前，不是增加「我有什麼」，而是減少「我以此自高」。
時。尊者婆耆舍說此生厭離偈已。心得清淨
婆耆舍說完這首生厭離偈後：「心得清淨。」
經文沒有多寫。
但這四字已經很清楚。
前面是智慧生慢。
後面是看見慢、斷慢，心得清淨。
不是把智慧丟掉，而是把夾在智慧裡的慢拿掉。
這樣，下一經的三明成就，才更有意義。
（一二一七） 如是我聞 一時。佛住舍衛國祇樹給孤獨園
下一經仍在舍衛國祇樹給孤獨園。
而這一次，婆耆舍已進入一個更成熟的修行階段。
不是靠辯才。
不是靠讚歎。
也不是只在煩惱起時對治。
而是獨住、思惟、不放逸、專修自業。
時。尊者婆耆舍住舍衛國東園鹿子母講堂。獨一思惟。不放逸住。專修自業。逮得三明。身作證
尊者婆耆舍住在舍衛國東園鹿子母講堂。
經文用幾個非常重要的字來描述他：「獨一思惟。」「不放逸住。」「專修自業。」
然後：「逮得三明。」「身作證。」
這裡與上一經形成非常鮮明的對照。
上一經還在處理：我比別人有智慧，我比別人會說。
到了這裡，已經沒有比較了。
只是自己安靜修自己的法。
不放逸。
專修。
真正的成就，也就在這裡成熟。
修行最後還是要回到自己。不是一直看別人修得怎樣，也不是一直證明自己多有能力，而是「專修自業」，把該修的法真正做到底。
時。尊者婆耆舍作是念。我獨一靜處思惟。不放逸住。專修自業。起於三明。身作證。今當說偈讚歎三明。即說偈言
婆耆舍自己知道：我獨處思惟，不放逸而住，專修自己的修行，如今三明已起，身已作證。
於是他要說偈讚歎三明。
注意這一次的讚歎，已經和前面不同。
他過去常讚佛、讚阿若憍陳如、讚舍利弗、讚五百阿羅漢。
現在則是從自己親證之後，回頭說出整條修行歷程。
這不是炫耀。
而是把從前怎麼迷、佛怎麼教、自己怎麼修、最後怎麼證，一條一條說清楚。
本欲心狂惑 聚落及家家 遊行遇見佛 授我殊勝法
婆耆舍先回頭看自己的過去。
「本欲心狂惑。」
原本被欲心狂惑，在聚落、家家之間遊行。
直到遇見佛。
佛授予他殊勝之法。
這一開始就很誠實。
他沒有從「我已得三明」開始，而是從「我原本也是被欲迷惑的人」開始。
真正的修行回顧，不需要美化過去。
知道自己從哪裡來，反而更能知道佛法帶來什麼改變。
瞿曇哀愍故 為我說正法 聞法得淨信 捨非家出家
婆耆舍說：瞿曇以哀愍之故，為我說正法。我聽聞正法後，生起淨信，因此捨離在家，出家修行。
這裡清楚說出一條次第：佛慈悲說法，弟子聞法，由聞而信，由信而出家。
但出家不是終點。
後面還有修。
佛的慈悲，不只是安慰眾生，而是把能離苦的正法說出來。聞法若真入心，就會改變方向，不再只是「我懂了」，而是「我要照這條路走」。
聞彼說法已 正住於法教 勤方便繫念 堅固常堪能 逮得於三明 於佛教已作
婆耆舍接著說：聞法之後，正住於法教，勤方便、繫念、堅固、常堪能，最後「逮得於三明」「於佛教已作」。
這一段非常重要。
三明不是突然出現的。
中間有：正住、勤、念、堅固、堪能。
真正的修證，有它的累積。
不是聽法感動一下就完成，而是日復一日，讓自己住在佛教中。
從聞法到證法，中間隔著一段真實的修行：勤方便、繫念、堅固、不放逸。沒有這一段，再好的理解也還只是理解。
世尊善顯示 日種苗胤說 為生盲眾生 開其出要門
婆耆舍讚歎世尊善於顯示正法，為如生盲般不能看見出路的眾生，打開出要之門。
這與前面他曾讚佛如明月慧光照世，前後相應。
眾生不是沒有眼睛，而是被無明遮住，看不見苦的出口。
佛說正法，就是把那扇門打開。
苦苦及苦因 苦滅盡作證 八聖離苦道 安樂趣涅槃
婆耆舍接著把佛所顯示的核心說出來：苦、苦因、苦滅盡作證、八聖離苦之道，安樂趣涅槃。
這裡仍然回到四聖諦的核心。
有苦。
有苦因。
有苦滅。
有離苦之道。
這也證明婆耆舍的三明成就，不是離開佛法另找奇特境界，而是在佛所說的離苦之道中完成。
善義善句味 梵行無過上 世尊善顯示 涅槃濟眾生
最後，婆耆舍讚歎：善義、善句味、梵行無過上，世尊善於顯示涅槃，以此濟度眾生。
從（一二一六）的憍慢，到（一二一七）的三明，兩經其實連得很緊。
如果婆耆舍停在：我智慧好，我辯才強，那麼他的路可能就卡在「我」。
但他看見慢，斷慢，心清淨。
然後獨一思惟、不放逸、專修自業，最後才真正逮得三明。
這不是能力越來越大，而是「我」越來越少。
《今日修行觀照》
有時候我們不是因為做不好而出問題。
反而是因為做得不錯。
會講。
會做。
懂得比別人多。
別人開始肯定。
然後心裡就慢慢出現：他不如我。這個人不懂。如果沒有我不行。
這種念頭很細，也很容易被自己合理化。
這一經可以拿來照：我現在的能力，是讓我更謙卑，還是更容易看不起人？
如果越有能力，越能耐心；越懂佛法，越知道自己還有很多要修，那這個智慧就在往清淨走。
如果越有能力，越喜歡比較、貶低別人，就要小心慢已經進來了。
真正要走的，還是婆耆舍下一經那幾個字：獨一思惟、不放逸住、專修自業。
少看別人。
回來修自己。
《慧照心得》
這兩經放在一起，我覺得非常完整。
前一經的婆耆舍其實不是沒有能力。
恰恰相反。
經文說：
自以智慧堪能善說
問題就在這裡。
有智慧，又會說，然後慢就跟著起來。
他自己很快看見：
我自以智慧輕慢於彼聰明梵行者
我覺得能看到這一句，很不容易。
因為人最難看的，常常不是缺點，是自己的優點怎麼變成煩惱。
有能力，本來很好。
可是如果心開始想：只有我懂，別人都不行，那個能力就變味了。
所以婆耆舍馬上對自己說：
瞿曇莫生慢 斷慢令無餘 莫起慢覺想 莫退生變悔
我很喜歡後面「莫退生變悔」。
看見自己有慢，不是要開始討厭自己。
是改。
斷慢。
繼續走。
然後到下一經，整個氣氛就不同了。
經文說：
獨一思惟。不放逸住。專修自業。逮得三明。身作證
「專修自業」我很喜歡。
不再一直看別人。
不再比較。
自己修自己的。
該做什麼就做什麼。
最後三明真的成就。
我會覺得，這兩經最深的地方不是「婆耆舍最後有三明」。
而是他在有三明以前，先處理那個會說「我比較好」的心。
如果那個慢一直在，能力越多，可能只是「我」越大。
所以我也會拿這一篇提醒自己。
我們做佛經文章久了，也可能越來越熟。
知道格式。
知道法義。
知道怎麼寫。
但越熟，越要小心。
不能因為熟，就覺得自己比別人懂佛法。
真正要做的還是：回到原典，回到修行，回到自己身上。
婆耆舍最後回顧自己的路時，說得很樸實：
聞彼說法已 正住於法教 勤方便繫念 堅固常堪能 逮得於三明 於佛教已作
沒有捷徑。
就是聞法、住法、勤修、繫念、堅固，一直做。
最後才到「於佛教已作」。
我覺得這就是最值得留下來的地方。
這兩經我想收得很簡單：婆耆舍有智慧、善說法，卻因此生慢；他看見後，不替自己辯解，而是斷慢、攝心，心得清淨。真正的問題不是有能力，而是把能力抓成「我比別人高」。
獨一思惟。不放逸住。專修自業。逮得三明。身作證
等慢慢放下，他不再忙著比較，而是回來專修自己。不放逸、勤方便、繫念、堅固，最後才真正逮得三明。修行走到深處，不是「我越來越厲害」，而是「我」越來越輕，法越來越真。
學僧 釋慧照 頂禮十方一切諸佛 南無本師釋迦牟尼佛 南無西方阿彌陀佛 感恩諸尊共修法親 阿彌陀佛 阿彌陀佛 阿彌陀佛