《雜阿含經》第四十五卷（10-1）〈佛請五百比丘懷受身口心可嫌責事・舍利弗稱如來知道說道向道〉——（一二一二）前段
——（一二一二）
上一篇，世尊住王舍城那伽山側，五百比丘皆是阿羅漢。尊者大目揵連觀其心，見一切皆悉解脫貪欲；婆耆舍因此讚歎大師與清淨僧眾，說他們已度彼岸、持此最後身。
這一經，同樣出現五百比丘，但場景轉到王舍城迦蘭陀竹園夏安居。
大眾之中，除了尊者阿難之外，皆已是漏盡阿羅漢；而阿難也已蒙佛記說，現法當得無知證。
到了十五日大眾集會之時，世尊卻沒有先稱讚自己，也沒有只接受弟子的恭敬。
佛反而主動把自己的身、口、心放在大眾之前，請弟子懷受：若見、若聞、若有所疑，有任何可嫌責之事，都可以提出來。
舍利弗起身回答。
他不見世尊身口心有任何可嫌責，並說出一個很重要的次第：如來知道。如來說道。如來向道。
然後聲聞弟子才依著這條道路，奉受師教而修。
如是我聞 一時。佛住王舍城迦蘭陀竹園夏安居。與大比丘眾五百人俱。皆是阿羅漢。諸漏已盡。所作已作。離諸重擔。斷除有結。正智心善解脫。除一比丘。謂尊者阿難。世尊記說彼現法當得無知證
佛在王舍城迦蘭陀竹園夏安居，與五百位大比丘共住。
經文清楚說明：除了尊者阿難之外，其餘皆是阿羅漢，已諸漏盡、所作已作、離諸重擔、斷除有結，正智心善解脫。
阿難雖尚未在當時證得同樣的境地，世尊已記說他於現法當得無知證。
所以這是一場修證程度非常高的清淨僧眾集會。
但正是在這樣的大眾中，佛接下來作了一件很值得我們留意的事。
爾時。世尊臨十五日月食受時。於大眾前敷座而坐。坐已。告諸比丘。我為婆羅門。得般涅槃。持後邊身。為大醫師。拔諸劍刺。我為婆羅門。得般涅槃。持此後邊身。無上醫師。能拔劍刺。汝等為子。從我口生。從法化生。得法餘財。當懷受我。莫令我若身．若口．若心有可嫌責事
世尊在大眾前坐下，先說自己已得般涅槃、持後邊身，又以「大醫師」「無上醫師」自明，能拔除眾生身心中的劍刺。
接著佛對比丘們說：你們是我的法子，「從我口生，從法化生，得法餘財。」
但說到這裡，佛沒有要求弟子只能讚歎。
反而說：「當懷受我。」
不要讓我的身、口、心之中，有任何可嫌責之事，而你們卻不說。
這個地方很深。
佛是大師，弟子是法子。
但佛仍把自己放在大眾面前，允許弟子從所見、所聞、所疑之處來檢視。
這不是佛對自己沒有把握。
恰恰相反，是因為清淨，所以不怕被檢視。
真正的清淨，不需要靠身分保護自己。越是站在大眾前面，越能讓身、口、心接受檢視；若本身無可嫌責，就不怕別人如實指出。
這裡佛又說自己是「大醫師」「無上醫師」。
醫師能治病。
而佛所拔的，是眾生心中的劍刺。
貪欲是一根刺。
瞋恚是一根刺。
愚癡也是刺。
眾生長久被這些刺所傷，自己甚至已經習慣。
佛說法，就是讓人先看見刺，再把它拔出來。
所以弟子「從法化生」，不是只因為跟隨佛陀，而是因為接受佛法、依教修行，生命方向因此轉變。
爾時。尊者舍利弗在眾會中。從座起。整衣服。為佛作禮。合掌白佛。世尊向者作如是言。我為婆羅門。得般涅槃。持最後身。無上大醫。能拔劍刺。汝為我子。從佛口生。從法化生。得法餘財。諸比丘。當懷受我。莫令我身．口．心有可嫌責。
尊者舍利弗聽到佛陀這樣說，便從座而起。
整衣服。
為佛作禮。
合掌白佛。
他先把佛剛才所說的話重新承接起來。
這也看出舍利弗的回答非常有次第。
不是急著說：世尊沒有過失。
而是先確認佛所提出的問題：佛請大眾懷受，若於佛的身、口、心有可嫌責處，不要隱而不說。
然後，舍利弗才正式回答自己所見。
我等不見世尊身．口．心有可嫌責事。所以者何。世尊不調伏者能令調伏。不寂靜者能令寂靜。不穌息者能令穌息。不般涅槃者能令般涅槃。
舍利弗說：我們不見世尊的身、口、心有任何可嫌責之事。
接著他不是只用一句「因為佛是佛」帶過。
而是說出世尊教化眾生的作用：不調伏者，能令調伏；不寂靜者，能令寂靜；不穌息者，能令穌息；不般涅槃者，能令般涅槃。
也就是說，舍利弗所看見的佛，不只是自己清淨。
佛還能把眾生一步一步帶向清淨。
心散亂，令其調伏。
心躁動，令其寂靜。
心被煩惱逼迫，令其穌息。
仍在生死之中，則開示道路，令其趣向般涅槃。
大師之所以可敬，不只是自己站得高，而是能把尚未調伏、尚未寂靜的人一步一步帶向調伏、寂靜與解脫。佛法不是讓人只能仰望佛，而是讓眾生也能沿著道路走。
如來知道。如來說道。如來向道。然後聲聞成就。隨道．宗道。奉受師教。如其教授。正向欣樂真如善法
這一段是本篇很重要的核心。
舍利弗說：「如來知道。」佛自己知道這條道路。
「如來說道。」佛把這條道路說出來。
「如來向道。」佛所行、所向，也與此道一致。
然後聲聞弟子才得以成就。
「隨道．宗道。」隨順這條道路，以此道為宗。
「奉受師教。」接受大師的教導。
「如其教授。」照著佛所教授的去修。
最後：「正向欣樂真如善法。」
這個次第非常清楚。
不是佛說一套，自己做另一套。
而是佛知其道、說其道、向其道。
弟子再循此而行。
佛法的傳承，不只是把一句話交給下一個人，而是「知道、說道、向道」彼此一致；弟子再依教奉行，法才真正從佛的所證，走進弟子的生命。
這也讓我們看到：真正的師教，不是叫弟子依附老師，而是老師指出一條能走的道路。
弟子依著法走，直到自己也能成就。
佛陀不是要弟子永遠停在「我相信佛」。
而是要弟子從信受，進入修行，再由修行走向親證。
我於世尊都不見有可嫌責身．口．心行。我今於世尊所。乞願懷受見聞疑罪。若身．口．心有嫌責事
舍利弗再次說：我在世尊身、口、心行上，都看不見可嫌責之事。
但是他沒有把事情停在讚佛。
下一步，他反過來請佛：我現在也請世尊懷受我。若對我的身、口、心，有所見、有所聞、有所疑，有任何可嫌責之事，也請指出。
這裡的轉折很美。
佛先開放自己接受弟子檢視。
舍利弗確認佛的清淨之後，也不只是站在下面讚歎。
他立刻把同一個標準放回自己身上。
既然大師可以讓弟子檢視，弟子也應當願意讓大師指出自己的問題。
這就不只是恭敬，而是修行。
真正的學法，不只會看見老師的清淨，也願意把同一把尺放回自己身上：我的身、口、心有沒有偏差？有就願意聽，也願意改。這才是「奉受師教」真正落到自己生命裡。
《今日修行觀照》
我們很容易指出別人的問題。
但這一經的次第剛好相反。
佛先說：你們可以檢視我。
舍利弗回答佛無可嫌責之後，也立刻說：那也請世尊檢視我。
這可以拿來照自己。
今天遇到別人提醒時，我第一個反應是什麼？
立刻辯解？
先保護自己？
還是能先聽：他說的有沒有一部分是真的？
尤其做得越多、責任越大，越容易覺得：我已經很用心了，別人不懂。
但真正值得警覺的，往往正是「沒有人敢跟我說」的時候。
修行不是讓自己變成不能被碰的人，而是越來越能看見自己的身、口、心。
有錯，改。
沒錯，也不必怕人檢視。
《慧照心得》
這一經前半，我最有感受的不是佛說自己是大醫師。
反而是佛後面這一句：
當懷受我。莫令我若身．若口．若心有可嫌責事
佛自己先把門打開。
如果你們看到、聽到、懷疑我的身口心有什麼問題，可以提出來。
我覺得這個很不容易。
我們一般人做一點事情，有一點位置，就很容易開始保護自己。
別人讚，可以。
別人指出問題，就不舒服。
可是佛沒有這樣。
而舍利弗回答時，也不是只說「佛當然沒問題」。
他說：
如來知道。如來說道。如來向道。然後聲聞成就。隨道．宗道。奉受師教。如其教授。正向欣樂真如善法
我覺得「知道、說道、向道」這幾個字很好。
佛不是只知道。
也不是只會說。
自己所向，也是這條道。
所以弟子才能跟著走。
這對我們也很直接。
我們做佛經文章，如果自己寫一套，生活又完全另一套，那文章再漂亮，力量還是有限。
知道一點，就做一點。
做到一點，再多看一點。
這樣法才不是只有文字。
而我更喜歡舍利弗最後的反應。
佛請大家檢視佛。
舍利弗說佛沒有可嫌責。
然後馬上轉回來：
我今於世尊所。乞願懷受見聞疑罪。若身．口．心有嫌責事
意思就是：那也請佛看我。如果我有問題，也請指出。
這才是真正的弟子。
不是只會讚老師，而是敢讓老師照見自己。
我覺得修行有時就差在這裡。
我們都喜歡聽法，但不一定喜歡被法照到。
經文講貪，覺得是在說別人。
講我慢，也覺得是在說別人。
真正有一天忽然看到：原來這一句是在說我。
那一刻才開始有用。
所以這一篇前半，我會把它記成兩件事：大師不怕被檢視。弟子願意被教。
兩邊都沒有把身分拿來擋住真實。
這個僧團才真正清淨。
這一段我想記住的很簡單：佛願意讓弟子檢視自己的身口心，舍利弗也願意反過來請佛指出自己的過失。真正的清淨，不怕被看；真正的學法，也不怕被教。
如來知道。如來說道。如來向道
佛自己知道這條路，也把路說清楚，所行所向又與所說一致；弟子依著法去走，修行才會真正落到生命裡。學佛不是只會讚歎佛，而是願意把佛法拿回來照自己的身、口、心，有偏差就改，有煩惱就修，慢慢走向調伏、寂靜與解脫。
學僧 釋慧照 頂禮十方一切諸佛 南無本師釋迦牟尼佛 南無西方阿彌陀佛 感恩諸尊共修法親 阿彌陀佛 阿彌陀佛 阿彌陀佛