《雜阿含經》第四十五卷（4）〈百千惡魔不能動一毛髮・解脫三垢住不恐地而證寂滅〉——（一二○一）
——（一二○一）
上一篇，吉離舍瞿曇彌比丘尼面對魔波旬以喪子與男女之情作為留難，沒有再被舊苦與舊愛牽回原處，而是以決定智識破魔事，明白自己已度男子之邊，佛教所作已作。
這一經，魔所用的方法再變。
他不再從過去的悲傷下手，而是直接以恐怖逼迫。
優缽羅色比丘尼獨坐林中，魔先問她是否害怕惡人；見她不動，又進一步說自己能入她腹中、住兩眉之間，使她不能看見。
可是優缽羅色比丘尼回答得更堅定：即使百千姦狡惡魔一起來，也不能動她一毛髮。
因為她已解脫三垢，住於不恐地，證於寂滅，安住諸漏盡。
如是我聞 一時。佛住舍衛國祇樹給孤獨園
佛住在舍衛國祇樹給孤獨園。
第四十五卷前幾經，都在同一個修行背景下展開。
佛住祇樹給孤獨園，比丘尼眾則住在王園，乞食後進入安陀林坐禪。
每一位比丘尼遇到的魔事不同，但都不是靠情緒與魔對抗，而是以修行所得的正見與定力，直接照破魔的手段。
時。有優缽羅色比丘尼。住舍衛國王園比丘尼眾中。晨朝著衣持缽。入舍衛城乞食。食已。還精舍。舉衣缽。洗足畢。持尼師壇。著肩上。入安陀林。坐一樹下。入晝正受
優缽羅色比丘尼住在舍衛國王園比丘尼眾中。
清晨著衣持缽，入舍衛城乞食。
食後回到精舍，收好衣缽，洗足完畢，再持尼師壇入安陀林。
她坐在一棵樹下，入晝正受。
這幾經反覆出現相似的日常次第，並不是多餘。
正因為修行有固定節奏，心才能慢慢建立穩定。
真正的不恐，不是突然鼓起勇氣，而是長久攝心、正受、修習之後，心有了依止。
時。魔波旬作是念。今沙門瞿曇住舍衛國祇樹給孤獨園。優缽羅色比丘尼住舍衛國王園比丘尼眾中。晨朝著衣持缽。入舍衛城乞食。食已。還精舍。舉衣缽。洗足畢。持尼師壇。著肩上。入安陀林。坐一樹下。入晝正受。我今當往。為作留難。即化作年少。容貌端正。至優缽羅色比丘尼所。而說偈言
魔波旬知道優缽羅色比丘尼正在安陀林一樹下入晝正受，便起念：我要前往作留難。
他仍然化作容貌端正的年少男子。
從前幾經可以看出，魔不一定以凶惡形相出現。
外表端正，心意卻是擾亂。
所以佛法所重的不是只看外貌，而是看對方帶來的方向：是令心清淨，還是令心退失？
妙華堅固樹 依止其樹下 獨一無等侶 不畏惡人耶
魔先從恐怖下手。
他說：你獨自一人坐在樹下，沒有同伴，難道不怕惡人嗎？
這句話抓住的是人在獨處時最容易生起的不安。
一個人，在林中，沒有同伴。
如果心還沒有安住，外境稍有風吹草動，就可能生出很多想像。
魔正是想把她從正受中拉回恐懼。
恐怖很多時候不是只從外境生起，而是心對未知不斷增添想像。修行不是否認危險，而是在危險與想像之間保持清楚，不讓恐懼先奪走自己的心。
時。優缽羅色比丘尼作是念。為何等人。欲恐怖我。為是人。為非人。為姦狡人。如是思惟。即得覺知。必是惡魔波旬欲亂我耳。即說偈言
優缽羅色比丘尼沒有因為「惡人」二字立刻起恐。
她先觀察：這是什麼人？是人？非人？還是姦狡之人？
如此思惟後，她「即得覺知」。
知道這一定是惡魔波旬想來擾亂她。
前幾經一再出現「覺知」「決定智生」。
這正是整個比丘尼降魔群的一條主線。
魔未被看見時，容易變成自己的念頭。
一旦被看清，就失去隱蔽性。
設使有百千 皆是姦狡人 如汝等惡魔 來至我所者 不能動毛髮 不畏汝惡魔
優缽羅色比丘尼的回答非常直接。
即使有百千姦狡之人，即使都是像你這樣的惡魔，一起來到我面前，也不能動我一根毛髮。
我不怕你，惡魔。
這不是逞強。
若只是靠意志喊「我不怕」，恐懼仍可能藏在心底。
她之所以能如此說，是因為後面經文立刻交代：她的心已有力量，已善修神通，大縛已解脫。
所以這份不恐，是建立在解脫與修證上。
真正的無畏不是嘴上說「我不怕」，而是心對貪著、恐懼與束縛已經有實際鬆脫。內在越自由，外境越不容易挾持自己。
魔復說偈言 我今入汝腹 住於內藏中 或住兩眉間 汝不能見我
魔見第一層恐嚇無效，又加重威脅。
他說：我現在可以進入你腹中，住在內藏，甚至住在兩眉之間，而你不能看見我。
這次不再只是「外面可能有惡人」。
而是把恐怖推到身體內部：我可以進入你身中，你甚至不知道我在哪裡。
這是一種更細的威脅。
它想讓人產生：我無法掌握，我無法保護自己，我甚至不知道危險在哪裡。
但優缽羅色比丘尼沒有因此失去正念。
時。優缽羅色比丘尼復說偈言 我心有大力 善修習神通 大縛已解脫 不畏汝惡魔
她回答：「我心有大力。」
而且善修習神通。
更重要的是：「大縛已解脫。」
所以不畏惡魔。
真正的重點在「大縛已解脫」。
神通固然被經文提到，但她不恐的根本，不只是因為有特殊能力。
而是心的大束縛已經解開。
如果內心仍被貪愛、我執、恐怖緊緊綁住，即使有某些能力，也未必真正無畏。
經文把「心有大力」「善修神通」與「大縛已解脫」放在一起。真正使心不被魔所制的根本，仍是解脫，而不是把特殊能力本身當成究竟。
我已吐三垢 恐怖之根本 住於不恐地 不畏於魔軍
優缽羅色比丘尼接著說：我已吐出三垢，那些正是恐怖的根本。
因此我住於不恐之地，不畏魔軍。
這裡把無畏的根本說得更清楚。
恐怖不是只因為外面有危險。
內在的垢染，也會不斷製造恐懼。
當三垢已吐，恐怖失去根。
所以她說自己「住於不恐地」。
這不是換到一個永遠不會出事的地方，而是心住在不被煩惱支配的境地。
外在世界不可能永遠沒有威脅，但若貪瞋癡等根本垢染不再支配內心，恐怖就失去最深的依處。所謂「不恐地」，首先是一種心的安住。
於一切愛喜 離一切闇冥 已證於寂滅 安住諸漏盡
她已離一切愛喜，離一切闇冥，已證於寂滅，安住諸漏盡。
到這裡，前面所有恐嚇都失效了。
因為魔想靠「失去什麼」「被傷害什麼」「身體被侵犯什麼」來使她恐怖。
但她的心已不再依愛取建立安穩，也已不再住於無明闇冥。
所證的是寂滅，所安住的是漏盡。
所以外境再如何變化，也難以重新建立那個被恐怖支配的心。
覺知汝惡魔 自當消滅去
最後，她再一次指出：我已覺知你是惡魔，你自然會消滅而去。
這幾經反覆出現同樣的結尾，很值得注意。
不是比丘尼追著魔打，不是用力量把魔趕走，而是：覺知。
一旦看穿，魔自己退去。
時。魔波旬作是念。優缽羅色比丘尼已知我心。內懷憂愁。即沒不現
魔波旬知道優缽羅色比丘尼已經知道他的心意。
於是內懷憂愁，隨即隱沒不現。
這一經從頭到尾，魔都在製造恐怖。
最後真正憂愁的，卻仍然是魔。
因為恐怖沒有抓住優缽羅色比丘尼，她的心已經不再給魔立足之地。
《今日修行觀照》
我們現在的恐懼，未必像經文裡那樣來自林中惡人或魔波旬。
更多時候是：怕失去工作、怕身體生病、怕被別人否定、怕孤單、怕未來沒有保障、怕事情失去控制。
這些恐懼未必都是假的。
有些事情確實需要防範、處理、準備。
但可以再多看一層：外面的事情是一層，心裡把事情不斷放大，又是一層。
今天遇到恐懼時，可以先問：真正已經發生的是什麼？我現在腦中又多加了多少想像？
能把這兩層分開，心就多一點空間。
再往深處看：我為什麼這麼怕？是不是因為有一個「一定不能失去」？
如果有，就看見那個愛著。
不必立刻放掉。
先看見。
看見，就是開始鬆開。
《慧照心得》
這一經我很喜歡優缽羅色比丘尼那句：
設使有百千 皆是姦狡人 如汝等惡魔 來至我所者 不能動毛髮 不畏汝惡魔
這個氣勢很強。
但我覺得不能只把它讀成「她很勇敢」。
如果只是勇敢，魔後面再說：
我今入汝腹 住於內藏中 或住兩眉間 汝不能見我
一般人可能就開始害怕了。
因為外面的敵人還看得到。
看不到、又說在身體裡，反而更容易恐怖。
可是優缽羅色比丘尼沒有被拉走。
因為她後面直接把原因說出來：
我心有大力 善修習神通 大縛已解脫 不畏汝惡魔
我覺得真正重要的是「大縛已解脫」。
如果心還被很多東西綁住，就很容易怕。
很在乎身體，就怕身體受傷。
很在乎別人的看法，就怕別人否定。
很在乎一樣東西，就怕失去。
所以我們平常以為自己怕的是外面的事情。
其實很多恐怖，是裡面的「一定不能失去」在怕。
她後面又說：
我已吐三垢 恐怖之根本 住於不恐地 不畏於魔軍
這句更直接。
恐怖有根。
不是只有外面。
是心裡的垢染。
我會覺得，真正修行不是讓世界變成完全安全。
世界本來就無常。
身體會老。
人會離開。
事情會變。
不可能靠控制外界得到永久不恐。
所以佛法走的是另一條路：看自己為什麼被綁住，一點一點解開。
最後她說：
於一切愛喜 離一切闇冥 已證於寂滅 安住諸漏盡
原典說到這裡，就讓原典停在這裡。
我的理解是，她之所以真正不怕，不是因為自己變得更強硬，而是因為煩惱依止已經斷了。
這和世間的「強」不太一樣。
世間的強，常常是我比你強，所以我不怕你。
佛法的強，是我已經不再被你能拿來威脅我的東西綁住。
這個更深。
我也會拿這一經來提醒自己。
做事情遇到困難時，先不要只想：我要怎麼把外面全部控制好？
也可以問：現在我的心，到底被什麼嚇住？
如果能找到那個根，就有修行的地方。
（一二○一）中，優缽羅色比丘尼入安陀林一樹下入晝正受，魔波旬化作年少男子，先以孤身在林、惡人可能來犯製造恐怖；見其不動，又進一步說自己可入腹中、住兩眉間而使她不能看見。優缽羅色比丘尼先覺知來者是魔，隨即明白表示，即使百千姦狡惡魔一起來，也不能動她一毛髮。她之所以無畏，不在逞強，而在心有大力、善修神通，更在「大縛已解脫」。
我已吐三垢 恐怖之根本 住於不恐地 不畏於魔軍
經文進一步指出，恐怖不只來自外境，更有內在根本；三垢若仍在，心便容易隨得失、威脅與想像而動。優缽羅色比丘尼已離一切愛喜、離一切闇冥，證於寂滅、安住諸漏盡，因此所住的「不恐地」並不是外界永無危險，而是心已不再被煩惱根本所制。此經提醒我們：真正的無畏，不是確保世界永遠照自己的意思運作，而是逐步解除內在的繫縛；當貪著越少、闇冥越薄，外境能用來威脅我們的地方也就越少。
學僧 釋慧照 頂禮十方一切諸佛 南無本師釋迦牟尼佛 南無西方阿彌陀佛 感恩諸尊共修法親 阿彌陀佛 阿彌陀佛 阿彌陀佛