《雜阿含經》第四十五卷（3）〈無邊諸子一切亡失而不復憂愁・佛教所作已作已度男子邊〉——（一二○○）
——（一二○○）
上一篇，蘇摩比丘尼面對魔波旬以「二指智」貶抑女性，直接指出：心若入正受、智慧若已生起，女形本身不能障礙無上法；真正需要離開的，是心中對男女之想的執取。
這一經，魔所觸動的地方又不同了。
吉離舍瞿曇彌比丘尼曾經歷喪子之苦。魔波旬便抓住這個舊因緣，以「汝何喪其子」與「何求於男子」來擾亂她。
但她已不再被過去的悲傷與男女之愛牽引。
她回答魔：無邊際的諸子，一切都曾亡失。如今已度男子之邊。佛陀所教，自己已經作完。
如是我聞 一時。佛住舍衛國祇樹給孤獨園
佛住在舍衛國祇樹給孤獨園。
與前兩經相同，佛陀雖未直接出現在後面的魔事對答中，但吉離舍瞿曇彌比丘尼能夠安住、不被舊苦擾亂，根本仍在於佛教已經真正落實於她的修行。
時。有吉離舍瞿曇彌比丘尼。住舍衛國王園精舍比丘尼眾中。晨朝著衣持缽。至舍衛城乞食。食已。還精舍。舉衣缽。洗足畢。持尼師壇。著肩上。入安陀林。於一樹下結跏趺坐。入晝正受
吉離舍瞿曇彌比丘尼住在王園精舍比丘尼眾中。
清晨著衣持缽，入舍衛城乞食；食後回到精舍，收拾衣缽、洗足，再持尼師壇進入安陀林。
到了林中，她在一棵樹下結跏趺坐，入晝正受。
這一段看起來與前經相似，但多了一個很清楚的動作：入晝正受。
她不是只是坐在樹下休息，而是在正受之中安住。
也正因心已有所安住，魔來時，她才能辨識所緣，而不是被舊有悲苦重新拖走。
時。魔波旬作是念。今沙門瞿曇住舍衛國祇樹給孤獨園。時。吉離舍瞿曇彌比丘尼住舍衛國王園精舍比丘尼眾中。晨朝著衣持缽。入舍衛城乞食。食已。還精舍。舉衣缽。洗足畢。持尼師壇。著肩上。入安陀林。於一樹下結跏趺坐。入晝正受。我今當往。為作留難。即化作年少。容貌端正。往至吉離舍瞿曇彌比丘尼所。而說偈言
魔波旬知道吉離舍瞿曇彌比丘尼正在安陀林中入晝正受，便起念：我要前去作留難。
他仍然化作一位容貌端正的年少男子。
前兩經如此，這一經亦如此。
外形看似端正，目的卻是擾亂修行。
魔要找的不是她現在眼前正在做什麼，而是她過去最容易受傷的地方。
汝何喪其子 涕泣憂愁貌 獨坐於樹下 何求於男子
魔問她：你為什麼失去孩子，仍作涕泣憂愁之貌？如今獨坐樹下，又是在尋求什麼男子？
這兩句同時碰觸兩個地方：一個是喪子之痛，一個是男女之情。
魔沒有直接叫她享受五欲，也沒有貶抑她的性別，而是從她過去最深的情感經驗進入。
這也很像我們自己的煩惱。
有時候真正最容易動搖人的，不是新的誘惑，而是舊傷。
一個曾經失去的人，一件一直放不下的事，一段曾經很深的依戀。
如果心還住在那裡，魔只要輕輕碰一下，整個人就可能又回到過去。
有些魔事不是從未見過的誘惑，而是舊苦、舊愛、舊傷重新被喚起。修行不是假裝那些事情沒有發生，而是讓心不再被過去反覆牽回原處。
時。吉離舍瞿曇彌比丘尼作是念。為誰恐怖我。為人。為非人。為姦狡者。如是思惟。生決定智。惡魔波旬來嬈我耳。即說偈言
吉離舍瞿曇彌比丘尼沒有直接被話語帶回悲傷。
她先觀察：是誰想恐怖我？是人？非人？還是姦狡者？
經文接著說：「生決定智。」
她確定知道：是惡魔波旬來擾亂我。
這與蘇摩比丘尼相同。
修行的力量，首先仍在於看清楚。
如果她一聽到「喪子」，心立刻回到過去，魔就成功了。
但她先看見：現在發生的是魔擾。
於是舊傷不再自動成為現在的全部。
無邊際諸子 一切皆亡失 此則男子邊 已度男子表
吉離舍瞿曇彌比丘尼回答得非常深。
「無邊際諸子，一切皆亡失。」
她看到的已經不只是這一世的一個孩子，而是在生死流轉中，眾生曾有無邊際的親愛關係，也有無量的失去。
如果只抓住這一世的一次喪失，會覺得那是唯一、不可承受。
當視野打開到生死流轉，就知道愛別離並不是這一世才第一次發生。
接著她說：「此則男子邊，已度男子表。」
她已經超越了對男子、親愛關係的執取邊界。
不是從此憎恨男子，也不是否定親情，而是不再把自己的心安住在「一定要靠某一個人才能完整」的依附中。
真正的出離，不是把親愛變成冷漠，而是看見愛若成為必須抓住的依附，就會隨無常反覆生苦。能愛而不被愛縛，才開始越過愛取之邊。
不惱不憂愁 佛教作已作
她接著說：不惱，不憂愁，佛所教之事，已經作完。
這不是說她從來沒有經歷過悲傷，而是說那個曾經能摧動她的苦，已經不能再以同樣方式支配她。
而「佛教作已作」更重要。
不是只聽過佛法，不是只知道佛說無常，而是佛所教應當修的，她已經真正修到、做到。
因此舊苦再來時，佛法不再只是文字，而是已經成為內在的力量。
佛法真正成熟的地方，是有一天遇到以前一定會把自己擊倒的境界，心已經能不再照舊反應。那時才真正看見「佛教作已作」不是一句話，而是修行的結果。
一切離愛苦 捨一切闇冥 已滅盡作證 安隱盡諸漏
吉離舍瞿曇彌比丘尼進一步說明：已離一切愛苦，捨離一切闇冥，已以滅盡作證，安隱而盡諸漏。
這裡把前面「不惱不憂愁」的根本說出來。
不是因為她變得麻木，而是因為愛取之苦已離。
不是因為不再有記憶，而是因為無明闇冥已捨。
不是靠壓住情緒，而是因為已證滅盡、盡諸漏。
所以她的安隱，是從解脫而來。
已知汝弊魔 於此自滅去
最後，她說：我已經知道你是弊魔，你在這裡自己消滅而去。
又一次，魔被「覺知」破除。
只是這一經被看穿的，不只是外來的魔，更是魔想藉著舊傷、舊愛、舊身分重新建立的執取。
時。魔波旬作是念。吉離舍瞿曇彌比丘尼已知我心。愁憂苦惱。即沒不現
魔波旬知道吉離舍瞿曇彌比丘尼已經識破自己的心念。
於是愁憂苦惱，隨即隱沒不現。
這一經很特別。
魔想用她過去的憂愁來擾亂她。
最後真正愁憂苦惱的，反而是魔。
因為那個舊傷已經不能再控制她。
《今日修行觀照》
我們每個人心裡，可能都有一兩件只要被碰到，就很容易重新難過的事。
某個離開的人。
某次失敗。
某段關係。
某一句傷人的話。
有時事情已經過去很多年，心卻還住在那裡。
今天可以不急著把它趕走。
先像吉離舍瞿曇彌比丘尼一樣：看見它。
這是一段記憶。
這是一個感受。
這是一個曾經很痛的地方。
但它是不是現在還一定要支配我？
悲傷曾經發生，可以承認。
愛曾經存在，也可以珍惜。
修行不是把過去刪除，而是讓過去不再一直決定現在。
這就是慢慢離開「愛苦」。
《慧照心得》
這一經我覺得很有力量。
因為魔不是拿一個新的東西誘惑吉離舍瞿曇彌比丘尼。
魔拿她的過去來。
汝何喪其子 涕泣憂愁貌 獨坐於樹下 何求於男子
這幾句很狠。
就是往一個人最痛的地方問。
但她沒有被拉回去。
她回答：
無邊際諸子 一切皆亡失 此則男子邊 已度男子表
我覺得這裡不是叫人不要愛自己的孩子，也不是叫人沒有感情。
而是她已經從一個更大的生死眼光，看見所有聚合終究都有離散。
如果每一次失去，都一定把自己整個困住，那無始生死就會一直在愛別離苦裡轉。
所以她後面說：
不惱不憂愁 佛教作已作
這一句我很喜歡。
原典說到這裡，就讓原典停在這裡。
我的理解是：她之所以不再被舊苦拉走，不是因為忘了，而是佛所教的法，她真的已經修進去了。
這也提醒我，學佛不是只有「知道」。
很多經文我們都知道。
無常知道。
愛別離知道。
生老病死知道。
可是事情真的發生時，還是整個人被捲走。
那就表示法還要繼續往心裡走。
直到有一天，同樣的境界來，心雖然知道發生了什麼，卻不再像以前一樣被拖走。
那時候，法才真的成為自己的。
她又說：
一切離愛苦 捨一切闇冥 已滅盡作證 安隱盡諸漏
這不是「忍住不哭」。
是煩惱根本已經變了。
所以她的安穩，不是靠外面的人都不要離開，而是即使一切都無常，內心也已經不再靠愛取維持自己。
我覺得這是很深的安穩。
我們一般人現在還做不到這麼深。
但可以先從一點開始：不要一直把自己的快樂綁在某一個人一定要怎樣。
愛他。
珍惜他。
照顧他。
但也知道一切因緣都會變。
這樣的愛，可能反而比較柔軟，也比較不會變成束縛。
（一二○○）中，吉離舍瞿曇彌比丘尼入安陀林一樹下結跏趺坐、入晝正受，魔波旬化作年少男子，以她曾經喪子與男女之情作為留難，企圖從舊苦與舊愛重新擾動其心。她先觀察來者而「生決定智」，識破惡魔，隨即從生死長流中看見無邊際諸子皆曾亡失，並說自己「已度男子表」，顯示心已不再被親愛與男女依附所縛。
不惱不憂愁 佛教作已作
這不是情感麻木，而是佛所教之法已真正完成於修行；因此她能離一切愛苦、捨一切闇冥、以滅盡作證、安隱盡諸漏。此經提醒我們：舊傷之所以能反覆成為現在的苦，是因為心仍在其中取著；修行不是抹去記憶與親情，而是在正見中看清聚散無常，不再讓愛取變成束縛。當曾經最能牽動自己的地方再次出現，而心已不再照舊被帶走，便能看見佛法已從所聞之法，漸漸成為自己真正的生命力量。
學僧 釋慧照 頂禮十方一切諸佛 南無本師釋迦牟尼佛 南無西方阿彌陀佛 感恩諸尊共修法親 阿彌陀佛 阿彌陀佛 阿彌陀佛