《雜阿含經》第四十五卷（2）〈心入正受女形何為・智慧若生男女之想不能障無上法〉——（一一九九）
——（一一九九）
上一篇，阿臘毘比丘尼面對魔波旬以五欲誘惑，直接指出「世間有出要」，又以五欲如利刀、大恐怖處，顯明自己已證滅盡、安住離諸漏。
這一經，魔波旬仍然化作年少男子，來到安陀林中。
但這一次，他不再以五欲勸退。
他改從「女性身分」下手。
魔以「二指智」貶抑蘇摩比丘尼，暗示那樣殊勝的境界，不是女人所能到達。
蘇摩比丘尼沒有跟著他的身分分別而轉。
她直接回答：心入正受時，女形又有什麼作用？
真正的關鍵，不在男女之形，而在智慧是否生起，男女之想是否真正離開。
如是我聞 一時。佛住舍衛國祇樹給孤獨園
佛住在舍衛國祇樹給孤獨園。
這一經與上一篇同樣以舍衛國為背景。
佛住祇樹給孤獨園，而蘇摩比丘尼則住在王園精舍比丘尼眾中。
接下來的對答雖然沒有佛親自出面，蘇摩比丘尼所依的仍是佛所教的修行與智慧。
時。有蘇摩比丘尼。住舍衛國王園精舍比丘尼眾中。晨朝著衣持缽。入舍衛城乞食。食已。還精舍。舉衣缽。洗足畢。持尼師壇。著右肩上。至安陀林坐禪
清晨，蘇摩比丘尼著衣持缽，進入舍衛城乞食。
食後回到精舍，收好衣缽，洗足完畢，持尼師壇著於右肩，前往安陀林坐禪。
這與上一篇的修行生活幾乎相同。
乞食後，不追逐外緣。
回到住處，整理好身物，再入林坐禪。
這些看似平常的次第，正是她面對魔擾時能保持清楚、不隨境轉的根基。
真正的定力不是遇境界時臨時生出來的，而是從每天反覆收攝身心、安住正念中成熟。平日能安住，境界來時才比較不容易被帶走。
時。魔波旬作是念。今沙門瞿曇住舍衛國祇樹給孤獨園。有蘇摩比丘尼。住舍衛國王園精舍比丘尼眾中。晨朝著衣持缽。入舍衛城乞食。食已。還精舍。舉衣缽。洗足畢。持尼師檀。著右肩上。入安陀林坐禪。我今當往。為作留難。即化作年少。容貌端正。往至蘇摩比丘尼所。問言。阿姨。欲至何所
魔波旬知道蘇摩比丘尼正在安陀林坐禪，便起念：我要前去作留難。
他又化作容貌端正的年少男子，來到蘇摩比丘尼面前。
先問：「阿姨，欲至何所？」
和上一篇一樣，魔沒有以可怕的形相出現，而是用年少、端正的外貌靠近。
真正的留難，往往不先露出「我是魔」，而是先以一個看似普通、甚至令人放鬆警覺的形式出現。
答言。賢者。欲至遠離處去
蘇摩比丘尼回答：「賢者，欲至遠離處去。」
她知道自己要往哪裡去。
是遠離處。
這不只是地理上的離開人群，也是修行方向上的遠離：離散亂、離攀緣、離欲染，讓心有機會回到正受之中。
時。魔波旬即說偈言
仙人所住處 是處甚難得 非彼二指智 能得到彼處
魔波旬真正的話到這裡才出現。
他先說：仙人所住的境界，非常難得。
接著卻以「非彼二指智」來貶抑蘇摩比丘尼。
意思很清楚：那樣高遠的境界，不是你這樣的女人能夠得到。
這一次，魔不是以五欲誘惑，而是以「你不夠格」打擊。
前一經是：既然沒有出路，不如享受。
這一經則是：就算有出路，你也到不了。
兩種說法表面不同，目的卻一樣：讓修行人退失。
魔事不一定只用欲樂牽引，也可能用自卑阻斷精進。當心開始相信「我不可能」「我沒有資格」「這不是我能證得的」，修行同樣會被攔住。
時。蘇摩比丘尼作是念。此是何等。欲恐怖我。為人。為非人。為姦狡人。作此思惟已。決定智生。知是惡魔來欲嬈亂。即說偈言
蘇摩比丘尼沒有因為對方的話而立刻動搖。
她先觀察：這究竟是什麼？是人？非人？還是姦狡之人？
經文接著說：「決定智生。」
她的智慧生起，明確知道：這是惡魔前來擾亂。
上一篇阿臘毘比丘尼是「覺知已」。
這一篇蘇摩比丘尼則是「決定智生」。
共同的關鍵都是：先看清楚。
境界沒有被辨識以前，很容易以為那些話就是自己的真心。
一旦智慧生起，就知道：這只是魔來擾亂。
智慧的一個作用，就是把「境界說了什麼」和「真實是什麼」分開。外面可以說你不行，但正見不必跟著接受。
心入於正受 女形復何為 智或若生已 逮得無上法
蘇摩比丘尼的回答非常直接。
「心入於正受，女形復何為。」
當心已入正受時，女身這個形相，又能成為什麼障礙？
接著：「智或若生已，逮得無上法。」
若智慧真正生起，就能趣向、證得無上之法。
她沒有用另一種身分去和魔爭高下。
不是說女人比男人更高，也不是說我要證明女人能贏男人。
她直接把整個問題從「男女誰高誰低」移開。
回到心、正受、智慧、法。
佛法所看的不是以男女形相判定智慧高下，而是心能否入正受、智慧能否生起、是否真正趣向無上法。若還只停在男女身分上衡量修行，就仍然沒有看到法的核心。
若於男女想 心不得俱離 彼即隨魔說 汝應往語彼
蘇摩比丘尼接著把問題說得更深。
如果對「男」「女」的分別想，心還不能全部離開，那才真正是隨魔所說。
也就是說：真正的障礙，不是女形，而是心對男女相的執取。
若心一直抓著：我是女人、我是男人、男人一定如何、女人一定如何，然後以這些分別來衡量能不能修、能不能證，這些分別本身就會成為束縛。
蘇摩比丘尼不是否定世間有男女形相。
她真正指出的是：修行若仍被男女想綁住，才是問題。
身有形相，心不必因此被形相綁住。真正要離的不是一個人的存在，而是把男女分別抓成固定自我、固定高下的執取。
離於一切苦 捨一切闇冥 逮得滅盡證 安住諸漏盡
蘇摩比丘尼接著說明自己的修證。
離於一切苦，捨一切闇冥，逮得滅盡證，安住諸漏盡。
到這裡，魔先前的「你到不了」已經完全失去立足處。
因為蘇摩比丘尼不是在討論女人理論上可不可以證，而是在陳述：她已經證。
所以真正的答案，不是靠辯論身分得出來，而是由修行的事實本身回答。
當修證已現前，身分上的貶抑便失去根據。佛法最終不是靠標籤證明一個人，而是看煩惱是否斷、闇冥是否捨、漏是否盡。
覺知汝惡魔 即自磨滅去
最後，蘇摩比丘尼說：我已知道你是惡魔，你自己消滅而去。
和上一篇一樣，仍然回到「覺知」。
魔之所以能擾亂，往往是因為它假裝成你的真實想法、別人的合理評價、世界既定的標準。
一旦被看穿只是擾亂，力量便大幅削弱。
時。魔波旬作是念。蘇摩比丘尼已知我心。內懷憂悔。即沒不現
魔波旬知道蘇摩比丘尼已經識破他的心念。
於是內懷憂悔，隨即隱沒不現。
上一篇，魔敗在阿臘毘比丘尼知道世間實有出要。
這一篇，魔敗在蘇摩比丘尼不接受「女性不能證法」的分別。
兩篇連起來看：魔可以說你不必修，也可以說你修不到。
但只要正見不動，兩種話都不能真正障礙修行。
《今日修行觀照》
我們今天未必會遇到魔波旬站在面前說：「非彼二指智，能得到彼處。」
但生活中很容易聽到另一種版本：你這種人不行。你年紀太大了。你學歷不夠。你以前沒有基礎。你不是那種有修行根器的人。
甚至自己也會對自己說：我做不到。
蘇摩比丘尼提醒我們：先不要急著把這些標籤當成真相。
真正應該問的是：我的心有沒有在修？有沒有正念？有沒有定？有沒有智慧？貪瞋癡有沒有慢慢減少？
這些才與修行真正有關。
同樣地，我們也不要反過來拿身分判斷別人。
不要因為一個人的性別、年齡、出身、職業，就先決定：他不可能懂法，她不可能有修行。
真正的佛法，不應該被我們自己的成見縮小。
《慧照心得》
這一經我很喜歡的一句，就是：「心入於正受，女形復何為。」
很簡單，但一下就把問題切開了。
魔在講女人。
蘇摩比丘尼在講心。
魔在講形相。
蘇摩比丘尼在講智慧。
魔想把她拉到：你是女人，所以不行。
她卻完全不跟著這個方向走。
她直接說：心如果入正受了，女形又怎樣？智慧如果真的生起了，就能逮得無上法。
我覺得這個回答很乾淨。
沒有情緒上跟魔吵：你瞧不起女人。
也沒有反過來說：女人比男人厲害。
因為只要還在比誰比較高，其實還在那個男女想裡。
所以她後面才說：「若於男女想，心不得俱離，彼即隨魔說。」
這一句更深。
不是只有被看不起的人要修。
看不起別人的人也要修。
被性別綁住的是分別。
拿性別去綁別人的，也是分別。
佛法最後不是把一個身分換成另一個身分，而是讓心不再被這些想抓住。
我也會想到我們做佛經網站。
讀經時，很容易先用今天的觀念去判人物。
先看他是男是女，是出家是在家，身分高不高。
可是經文本身常常把我們帶回：這個人現在有沒有正見？有沒有漏盡？有沒有智慧？有沒有解脫？
所以人物身分當然要交代清楚，但法義不能停在人物標籤。
蘇摩比丘尼這一經，就是很好的例子。
魔想用她的「女形」限制她。
可是她已經「逮得滅盡證，安住諸漏盡」。
那魔所設定的界線，根本已經被修證本身超過了。
我覺得這也可以用來照自己。
有時候我們自己會先替自己設限：我年紀這樣了，我以前怎樣，我能力只有這樣。
可是修行不是先問自己有沒有一個完美條件。
是從現在這顆心開始。
能不能正念。
能不能觀察。
能不能少一點貪、少一點瞋、少一點癡。
一步一步走。
這才是真正有用的地方。
（一一九九）中，蘇摩比丘尼乞食後入安陀林坐禪，魔波旬化作容貌端正的年少男子前來留難，不再以五欲誘惑，而以「非彼二指智，能得到彼處」貶抑女性，企圖讓她因身分而退失。蘇摩比丘尼先觀察來者，決定智生，識破惡魔，隨即以「心入於正受，女形復何為；智或若生已，逮得無上法」直接指出：修行能否趣向無上法，不以男女形相決定，而在心能否入正受、智慧能否生起。她更進一步說「若於男女想，心不得俱離，彼即隨魔說」，顯明真正的障礙不是女形本身，而是心仍執取男女之想、以形相建立高下與限制。她已離苦、捨闇冥、逮得滅盡證、安住諸漏盡，所以魔以身分貶抑所設的界線，在真實修證面前自然失效。本經提醒我們：佛法最終所看的不是外在標籤，而是煩惱有沒有斷、智慧有沒有生、心有沒有解脫；若仍用男女等分別決定誰能見法，反而正落在魔所施設的分別之中。
學僧 釋慧照 頂禮十方一切諸佛 南無本師釋迦牟尼佛 南無西方阿彌陀佛 感恩諸尊共修法親 阿彌陀佛 阿彌陀佛 阿彌陀佛