《雜阿含經》第四十三卷（12）〈所見不同而清淨不二・緊獸譬與四門城總攝四諦八聖道〉——（一一七五）

——（一一七五）

上一篇，難屠牧牛者聽聞水流大樹之法，先將所受之牛交還主人，再回佛所出家修行，終成阿羅漢。這一經，世尊再從另一個修行難題開示：同樣求「見清淨」，為何不同修行人會從六觸入處、六界、五受陰作不同回答？佛陀沒有急著判定誰對誰錯，而以緊獸在不同時節呈現不同形貌作譬，再以四門城完整收攝正見、四念處、四真諦與八聖道，使我們明白：觀門可以不同，真正的清淨仍歸於如實知見與解脫。

如是我聞 一時。佛住舍衛國祇樹給孤獨園

世尊住在舍衛國祇樹給孤獨園。

這一經從一位比丘獨處坐禪時生起的疑問開始。不是為了辯論法義，而是在實修中真正想知道：究竟應當如何知、如何見，才能令自己的見地走向清淨。

時。有異比丘獨處坐禪。作是思惟。比丘云何知．云何見。得見清淨。作是念已。詣諸比丘。語諸比丘言。諸尊比丘。云何知．云何見。令見清淨

比丘在獨處坐禪時，心中生起這個問題：「云何知、云何見，得見清淨？」

於是他沒有憑自己的想法作決定，而是起身請問其他比丘。

這個問題的核心不只是「知道什麼」，而是「怎樣的知見，才真正能令見清淨」。

比丘答言。尊者。於六觸入處集集．滅．患．離如實正知。比丘。作如是知．如是見者。得見清淨

第一位比丘從六觸入處作答。

對六觸入處的集、滅、患、離如實正知，如是知、如是見，便能得見清淨。

也就是從眼、耳、鼻、舌、身、意與境界相觸之處，觀察它如何生起、如何止息、有何過患，又如何離開。

這是一條從六入與觸下手的觀行道路。

是比丘聞彼比丘記說。心不歡喜。復詣餘比丘所。問彼比丘言。諸尊比丘。云何知．云何見。得見清淨

可是這位比丘聽完，心並沒有歡喜。

於是他又去請問另一位比丘。

這裡可以看見，他真正想求的是確切的修行方向，所以聽到第一個答案後，心中仍有疑惑，便繼續求問。

彼比丘答言。於六界集．滅．味．患．離如實正知。如是。比丘。如是知．如是見。得見清淨

第二位比丘的回答不同。

他說，應當對六界的集、滅、味、患、離如實正知。

如此知、如此見，便能得見清淨。

前一位從六觸入處說。

這一位卻從六界說。

兩個答案看來不同，這也使請法比丘心中的疑惑更加明顯。

時。比丘聞其記說。心亦不喜。復詣餘比丘。作是問言。比丘。云何知．云何見。得見清淨

他聽了第二種說法，心仍不歡喜。

於是又去請問第三位比丘。

同一個問題，已經問到第三次。

這不是故意挑剔，而是他還沒有看懂：不同觀門之間究竟是互相矛盾，還是各自從不同處入法。

彼比丘答言。於五受陰觀察。如病．如癰．如刺．如殺。無常．苦．空．非我。作如是知．如是見。得見清淨

第三位比丘又從五受陰回答。

觀察五受陰如病、如癰、如刺、如殺，又觀其無常、苦、空、非我。

如是知、如是見，便得見清淨。

到了這裡，三種回答已經十分清楚：一個說六觸入處，一個說六界，一個說五受陰。

同樣求見清淨，修行入口可以不同。真正需要辨明的，不只是三種說法表面上是否一致，而是它們是否都能導向如實正知、離開執取與解脫。

是比丘聞諸比丘記說。心亦不喜。往詣佛所。稽首禮足。退坐一面。白佛言。世尊。我獨靜思惟。比丘云何知．云何見。得見清淨。作是念已。詣諸比丘。三處所說。具白世尊。我聞彼說。心不歡喜。來詣世尊。故以此義請問世尊。比丘云何知．云何見。得見清淨

三次問法，三種答案，他仍不能安心。

於是直接來到佛前，把自己獨處思惟的問題，以及三處所聽聞的說法，全部稟白世尊。

他最後仍問同一句：「比丘云何知、云何見，得見清淨？」

世尊沒有直接說「第一位對」或「第三位才對」。

反而先講了一個譬喻。

佛告比丘。過去世時。有一士夫。未曾見緊獸。往詣曾見緊獸者。問曾見緊獸。士夫言。汝知緊獸不。答言。知。復問。其狀云何。答言。其色黑如火燒柱。當彼見時。緊獸黑色。如火燒柱

過去有一個人，從未見過緊獸。

他去問一位曾經見過的人：「你知道緊獸嗎？」

那人回答知道。

再問它長什麼樣子，對方便回答：黑得像火燒過的柱子。

而佛陀特別說明：就在那個人見到緊獸的時候，緊獸確實就是如此。

所以他並沒有說錯。

時。彼士夫聞緊獸黑色如火燒柱。不大歡喜。復更詣一曾見緊獸士夫。復問彼言。汝知緊獸不。彼答言。知。復問。其狀云何。彼曾見緊獸士夫答言。其色赤而開敷。狀似肉段。彼人見時。緊獸開敷。實似肉段

可是那位從未見過緊獸的人，聽了之後仍不滿意。

他又找第二位見過緊獸的人。

第二位卻說：它的顏色赤紅而開敷，形狀像肉段。

佛陀同樣補上一句：那人見到它的時候，緊獸確實開敷如肉段。

第二個人也沒有說錯。

是士夫聞彼所說。猶復不喜。復更詣餘曾見緊獸士夫。問。汝知緊獸不。答言。知。復問。其狀云何。答言。[毯-炎+參][毯-炎+參]下垂。如尸利沙果

他仍然不滿意，又去問第三個人。

第三個人所見，又是一種不同形態：「[毯-炎+參][毯-炎+參]下垂，如尸利沙果。」

同一個緊獸，第三種描述又不同。

可是不同，不等於虛假。

關鍵仍然是：他在當時，看見的就是那個樣子。

是人聞已。心復不喜。復行問餘知緊獸者。問。汝知緊獸不。彼答言。知。又問。其狀云何。彼復答言。其葉青．其葉滑．其葉長廣。如尼拘婁陀樹。如彼士夫問其緊獸。聞則不喜。處處更求。而彼諸人見緊獸者。隨時所見。而為記說。是故不同

第四個人又說：緊獸的葉青、葉滑、葉長廣，如尼拘婁陀樹。

到了這裡，佛陀才把譬喻的關鍵說出來。

那些真正看過緊獸的人，都是「隨時所見，而為記說」。

所以彼此的說法不同。

不是有人一定錯，而是同一個緊獸，在不同時節、不同形態之中，被不同人真實地看見。

真正產生困惑的，反而是那個自己沒有見過，卻一直拿別人的描述互相比較的人。

緊獸譬不是說所有說法都無差別，而是指出：真正親見者，會隨其所見如實記說。若只抓住一種描述，把其他真實所見一律排斥，反而容易被自己的執取遮住。

如是。諸比丘。若於獨處專精思惟。不放逸住。所因思惟法不起諸漏。心得解脫。隨彼所見。而為記說。汝今復聽我說譬。其智者以譬喻得解

佛陀正式把緊獸譬轉回修行。

一個比丘若獨處、專精思惟、不放逸住，依他所思惟的法，使諸漏不起、心得解脫，那麼他便會隨自己實際所見而作記說。

有人從六觸入處入。

有人從六界入。

有人從五受陰觀無常、苦、空、非我而入。

只要真正使諸漏不起、心得解脫，就不能僅因法門名稱不同而互相否定。

接著佛陀又說：你再聽我說一個譬喻。有智慧的人，能由譬喻而理解。

譬如有邊國王。善治城壁。門下堅固。交道平正。於四城門置四守護。悉皆聰慧。知其來去。當其城中。有四交道。安置床榻。城主坐上。若東方使來。問守門者。城主何在。彼即答言。主在城中四交道頭。床上而坐。彼使聞已。往詣城主。受其教令。復道而還。南．西．北方遠使來人。問守門者。城主何在。彼亦答言。在其城中四交道頭。彼使聞已。悉詣城主。受其教令。各還本處

世尊說一座邊國城。

城壁治理完善。

城門堅固。

交道路面平正。

四個城門，各有一位聰慧的守護者，清楚知道人員來去。

城中央有四條道路交會，城主就在四交道頭安坐。

東方使者來，先問守門人城主在哪裡；守門人告訴他位置，使者便進城見城主，領受教令，再沿原路返回。

南、西、北三方使者也完全如此。

入口不同。

方向不同。

最後卻都來到同一座城、同一位城主之前。

四門不同，不代表有四個彼此割裂的真理。修行可以從不同法門進入，但真正的觀行若正，最後必須會通於同一條離苦解脫之路。

佛告比丘。我說斯譬。今當說義。所謂城者。以譬人身麤色。如篋毒蛇譬經說。善治城壁者。謂之正見。交道平正者。謂內六入處。四門者。謂四識住。四守門者。謂四念處。城主者。謂識受陰。使者。謂正觀。如實言者。謂四真諦。復道還者。以八聖道

佛陀親自逐項解開四門城譬。

「城」，譬喻人的麤色之身，如前面篋毒蛇經所說。

「善治城壁」，就是正見。

正見像整座城的城牆。若知見顛倒，把無常當常、苦當樂、非我當我，後面再多精進，也容易走錯方向。

「交道平正」，是內六入處。

眼、耳、鼻、舌、身、意，就是種種經驗出入的道路。

「四門」，是四識住。

「四守門者」，就是四念處。

身念處、受念處、心念處、法念處。

守門者的工作，是清楚知道誰來、誰去。

四念處也是如此：身如實知身，受如實知受，心如實知心，法如實知法。

四念處如四守門者，重點在於明白知道一切身、受、心、法的來去。正念若守得住門，煩惱便不能趁無明而長驅直入。

「城主」，佛陀說是識受陰。

識仍在五受陰之內，並不是一個固定不變的主宰，所以同樣不可執取為常住之我。

「使者」，就是正觀。

正觀不是猜想，不是成見，也不是只重複他人所說，而是真正如實去看。

「如實言者」，就是四真諦。

苦。

苦集。

苦滅。

苦滅道跡。

不論從哪一個修行門進入，真正的正觀最後所見，都不能離開苦、集、滅、道。

「復道還者」，就是八聖道。

正見。

正志。

正語。

正業。

正命。

正方便。

正念。

正定。

由此，整座四門城的法義完全收束。

正見立其城壁。

六入成其道路。

四念處守其城門。

正觀作為使者。

四真諦是所傳達的如實之言。

八聖道則是實際往還、親自修行的道路。

六觸入處、六界、五受陰可以成為不同的觀門，但真正的佛法不會停在觀門本身。正觀最後必須如實通達四真諦，並由八聖道實際行持；如此才由「不同入口」歸於「同一解脫」。

佛告比丘。若大師為弟子所作。我今已作。以哀愍故。如篋毒蛇譬經說

世尊最後再次說：大師為弟子應作之事，我已經作了。

佛陀能把法說清楚，能指出正見，能說明四念處，能開示四真諦，也能指出八聖道。

但最後真正要修的人，仍然是弟子自己。

佛不能替弟子專精思惟。

也不能替弟子不放逸。

法說到這裡，剩下的就是實行。

爾時。比丘聞佛說已。專精思惟。不放逸住。增修梵行。乃至不受後有。成阿羅漢

這位比丘最初四處請問：究竟要如何知、如何見，才能得見清淨？

到了最後，他不再繼續到處比較答案。

他真正回去修。

「專精思惟，不放逸住。」

並且增修梵行。

最後不受後有，成阿羅漢。

他的問題真正得到解答，不是因為找到了一句勝過其他句子的標準答案，而是從多種觀門之中，真正看見佛法共同指向的核心：如實知、如實見、不放逸、依道而行，直到解脫。

《今日修行觀照》

今天學佛的人，很容易遇到這一經裡相同的情況。

一位法師教觀身。

另一位教觀心。

有人從五蘊說。

有人從六入說。

有人講因緣。

有人強調無常。

聽得越多，有時反而越不知道該怎麼修。

這時可以記得緊獸譬。

先不要急著問：「哪一個人一定錯？」

而是看：這一法是否令我更如實看見身心？是否令貪、瞋、癡減少？是否使我更能放下執取？是否導向離苦？

同時，也不要把這一經理解成「什麼說法都可以」。

因為佛陀最後仍然給了清楚的準繩：正見、四念處、四真諦、八聖道。

入口可以不同。

方向不能失去。

所以今天若在不同法門中生疑惑，可以重新問自己：我是不是只在比較名相？還是已經真正依一法專精思惟、不放逸住？

法不是拿來比較誰說得比較漂亮。

是拿來斷漏、解脫的。

《慧照心得》

這一經我覺得很重要。

尤其在現在這個時代。

以前那位比丘要走去問三個人，才聽到三種答案。

我們現在拿起手機，一下子可以聽三十個人。

有人說這樣修。

有人說那樣修。

有人說一定要從這裡下手。

另一個又說真正的佛法不是那樣。

聽到最後，很容易像經中的比丘：「心不歡喜。」

然後繼續找。

再找。

還是找。

佛陀用緊獸的譬喻，我覺得非常有智慧。

同一個緊獸，有人見到黑如火燒柱。

有人見到赤而開敷。

有人看到下垂如尸利沙果。

有人看到葉青、葉滑、葉長廣。

他們不是故意互相矛盾。

只是「隨時所見，而為記說」。

修行也一樣。

一個真正從五受陰觀入而得到受用的人，他自然會多從五陰說。

一個從六入觀行得力的人，也自然會多從六入說。

問題不是每一個入口都要講成一模一樣。

問題是：有沒有真的走進去？

而且佛陀也不是停在「大家都對」。

後面四門城譬，把標準重新立起來。

有正見。

有四念處。

有正觀。

有四真諦。

有八聖道。

所以佛法不是沒有原則的包容。

而是不同入口，最後仍然有共同方向。

我覺得最重要的是最後那位比丘的轉變。

他一開始一直問。

最後不再問了。

不是因為不求法。

而是佛已經把該說的說了。

接下來，他去：「專精思惟，不放逸住。」

最後成阿羅漢。

有時候我們不是少聽了一個答案。

而是該開始修了。

求見清淨的比丘先後聽到六觸入處、六界、五受陰三種回答，世尊以緊獸譬指出：真正獨處專精思惟、不放逸住而得解脫者，會隨其所見如實記說，因此觀門可以不同。佛又以四門城進一步總攝：正見如城壁，內六入如平正交道，四識住如四門，四念處如守門者，識受陰如城主，正觀如使者，四真諦是如實之言，八聖道則是實際往還之道。由此可知，佛法不是執著一個入口排斥其他入口，也不是失去準則地說一切皆同；真正的清淨，在於由正觀如實知苦、集、滅、道，依八聖道而行，專精思惟、不放逸住，直到諸漏止息、不受後有。

學僧 釋慧照 頂禮十方一切諸佛 南無本師釋迦牟尼佛 南無西方阿彌陀佛 感恩諸尊共修法親 阿彌陀佛 阿彌陀佛 阿彌陀佛