《雜阿含經》第四十三卷（11-2）〈牧牛難屠聞法求出家・先還主人所受而後淨修梵行證阿羅漢〉——（一一七四）

——（一一七四）

上一篇，那位比丘聽聞水流大樹之法後，真的獨一靜處、專精思惟、不放逸住，最後證得阿羅漢。就在這場說法尚未遠去之時，一位名叫難屠的牧牛人也在附近聽聞。佛法流入每一個人的生命，並不只在山林靜處；一個正在牧牛的人，也能從「不著兩岸、直趣涅槃」之法中生起出家之心。然而真正的出離，不是放下眼前責任便走，而是先將自己已承擔之事清楚交還，再無掛礙地走入梵行。

時。有牧牛人。名難屠。去佛不遠。執杖牧牛。比丘去已。詣世尊所。稽首禮足。於一面住。白佛言。世尊。我今堪能不著此岸。不著彼岸。不沈沒。不閡洲渚。非人所取。不非人取。不入洄澓。亦不腐敗。我得於世尊正法．律中出家修梵行不

難屠原本只是一位牧牛人，手執牧杖，在佛陀不遠處照看牛群。

可是他顯然已經聽懂了前面的大樹譬喻。

他來到佛前，沒有另外問一套新的法，而是直接用剛才佛陀所說的語言表明自己的心：不著此岸，不著彼岸，不沈沒，不礙洲渚，不為人、非人所取，不入洄澓，亦不腐敗。

也就是說，他不只「聽到」了佛法，而是已經把法轉成自己的願。

因此他直接請求：能不能在世尊正法、律中出家修梵行？

真正聽懂一法，常會改變人生的方向。難屠聽到「不著兩岸、直趣涅槃」，不是只覺得譬喻美好，而是立刻問自己：我願不願意真的走這條路？

佛告牧牛者。汝送牛還主不

佛陀沒有立刻答應。

只問了一句：你把牛送還主人了嗎？

這一句看似只是日常小事，卻很重要。

難屠想出家，這個願沒有錯。

但是他手上的牛，不是自己的。

既然受人委託牧養，就有責任把所受之物妥善交還。

佛法的出離，不建立在逃避責任上。

真正要放下世間之前，先把自己所承擔的因緣處理清楚。

牧牛者言。諸牛中悉有犢牛。自能還歸。不須送也。但當聽我出家學道

難屠回答說：牛群中都有犢牛，牠們自己會回去，不需要特別送。

他現在一心只想出家。

從他的角度來看，似乎也有道理。

牛認得路，又會跟著犢牛回去。

既然最後還是會回主人家，何必再多走這一趟？

可是佛陀看得比「事情最後會不會完成」更深。

還有一件事沒有完成：交代。

佛告牧牛者。牛雖能還家。汝今已受食人衣食。要當還報其家主

佛陀說得很清楚：牛雖然自己能回家，但你既然接受主人供給的衣食，就應當親自回去報告主人。

這一段很有分量。

佛陀並沒有因為難屠發大心求出家，就讓他跳過世間基本的信用與責任。

相反地，正因為要修梵行，更不能帶著未清的責任進入僧團。

受人之託，就應有交代。

受人衣食，就應知所報。

不是說「我要修行」之後，其他人的因緣就不重要了。

佛法的出離，不是甩開責任，而是在責任清楚之後真正放下。若以修行之名留下未盡義務，心中仍有牽掛；把所受之事圓滿交還，才是真正無欠無礙地向前。

時。牧牛者聞佛教已。歡喜隨喜。作禮而去

難屠沒有爭辯。

佛陀既然教他先回去交代，他便歡喜隨喜，頂禮而去。

這也是他道心真實的一個證明。

若只是衝動，受到一點阻礙便可能失望。

但真正想修行的人，聽見佛陀說「先把該做的事做完」，就去做。

因為他要的是法，不是自己的方便。

時。尊者舍利弗在此會中。牧牛者去不久。白佛言。世尊。難屠牧牛者求欲出家。世尊何故遣還歸家

尊者舍利弗當時也在會中。

難屠離開不久，舍利弗便向世尊請問：難屠明明求出家，為什麼世尊還叫他回家？

這一問，使我們更清楚知道：佛陀並不是不允許難屠出家，也不是認為他的道心不足。

那麼，真正原因是什麼？

佛告舍利弗。難屠牧牛者若還住家受五欲者。無有是處。牛付主人已。輒自當還。於此法。律出家學道。淨修梵行。乃至自知不受後有。得阿羅漢

佛陀直接告訴舍利弗：難屠回家之後，再住於五欲之中，不可能。

他只是回去把牛交給主人。

事情完成之後，他自己就會回來。

而且不只會回來出家。

佛陀更明白說，他會在正法、律中出家學道，淨修梵行，最後自知不受後有，證得阿羅漢。

這一段把前面的意思全部照亮了。

佛讓他回去，不是把他送回五欲。

是讓他完成最後一件未完成之事。

他的心，早已不在家。

只剩責任需要交代。

真正的出離，不怕暫時回到世間完成責任。若心的方向已經確立，回去只是把因緣圓滿，不是重新被五欲取走。難屠真正的「不著兩岸」，就在這裡開始接受考驗。

時。難屠牧牛者以牛付主人已。還至佛所。稽首禮足。退住一面。白佛言。世尊。牛已付主。聽我於正法．律出家學道

果然如佛所說。

難屠把牛交還主人之後，立刻回到世尊處。

他沒有被家中生活留下，也沒有因為完成了交代，就改變初衷。

他來到佛前，再次頂禮。

這一次，他可以清楚地說：「牛已付主。」

事情完成了。

所受之責已經交還。

現在，再請世尊允許我於正法、律中出家學道。

這四個字「牛已付主」，看似平凡，我卻覺得非常莊嚴。

因為它表示：他不是帶著逃避來出家，而是帶著清楚來出家。

佛告難屠牧牛者。汝得於此法．律出家．受具足。得比丘分

這一次，佛陀允許了。

難屠得於正法、律中出家，受具足戒，成為比丘。

從牧牛人，到佛弟子，中間沒有神奇跳躍。

只多了一件很踏實的事：把牛還主人。

但正是這個小小的交代，使前後兩種生命真正分明。

前面的因緣圓滿。

後面的梵行正式開始。

出家已。思惟。所以族姓子剃除鬚髮。著袈裟衣。正信．非家．出家學道。增修梵行。乃至自知不受後有。成阿羅漢

難屠出家之後，沒有停在「我已經成為比丘」。

他繼續思惟：族姓子為什麼剃除鬚髮？為什麼著袈裟衣？為什麼正信、非家、出家學道？

目的不是取得一個身分，而是增修梵行，直到自知不受後有。

最後，難屠真的證得阿羅漢。

這就與前面那位比丘形成很美的呼應。

一位比丘聽聞水流大樹法，獨處思惟而證阿羅漢。

一位牧牛人聽了同樣的法，先把牛還主人，再出家修行，也證阿羅漢。

身分不同。

入法的因緣不同。

但真正走到最後，都不是靠「聽過」。

都是把佛法付諸生命。

難屠從牧牛人到阿羅漢，中間最重要的並不是身分改變，而是方向始終不退：聞法生信，求出家；受佛教誡，先盡責任；責任既畢，立即還佛所；出家之後，不以袈裟為足，而增修梵行，直到自知不受後有。這才是真正從此岸順流而至大海。

《今日修行觀照》

有時候我們會把「修行」與「世間責任」放成兩邊。

好像要修行，就必須立刻離開所有事情。

可是難屠這一段很值得我們想。

他是真的想出家。

佛陀也知道他一定會出家、一定會證果。

但佛仍叫他：先把牛還回去。

今天我們也可以看看：自己是不是有一些「牛還沒有還」？

答應人的事，還沒有完成。

借來的東西，還沒有歸還。

該說清楚的事，一直拖著。

該負的責任，想用「我要修行」來避開。

修行不需要先把人生變得完美。

但可以讓自己少一點虧欠。

能完成的，就完成。

能交代的，就交代。

把心中的未了處，一件一件整理。

有時候，真正讓心不能安住的，不是外境太多，而是自己知道：「這件事我還沒有好好處理。」

把牛還了。

心就能更清楚地回到道上。

《慧照心得》

我很喜歡難屠這一段。

前面講大樹順水流向大海，很深。

到了難屠，突然變成一件非常生活的事情：牛有沒有還主人？

我覺得佛法就在這裡變得很真實。

難屠已經懂了「不著此岸、不著彼岸」，甚至立刻想出家。

如果是我們，也許會覺得：既然都要出家了，那些牛自己會回家，何必多此一舉？

但佛陀沒有這樣。

佛陀說：你已經受人衣食，要回去告訴主人。

這讓我想到，真正的清淨不是「我什麼都不要了」這麼簡單。

也包括：我不欠著別人的信任離開。我不把自己的責任丟給別人。我不是因為厭煩才走。

該還的，還。

該說的，說。

該交代的，交代。

然後真正放下。

更重要的是，佛陀告訴舍利弗：難屠回去之後再住五欲，無有是處。

這一句很有力量。

一個人真的看見方向之後，回到舊地方，不代表一定退轉。

只要心沒有回去。

難屠身體回到主人家，但他的方向仍在佛法。

所以牛一交完，他又回來了。

最後出家、證阿羅漢。

我覺得這就是前一篇所說的大樹。

沒有被「人取」。

沒有掉進「洄澓」。

也沒有因為一趟回家，就停止流向大海。

反而把一個未了因緣真正放下之後，流得更乾淨。

難屠聞水流大樹之法，當下便願不著兩岸、不入洄澓，求於正法、律中出家；佛陀卻先令他將所牧之牛交還主人，因為真正的出離不是棄責而逃，而是先將所受之事圓滿交還。難屠回家不是退轉，牛付主人後立即還佛所，正顯其心已不復流向五欲。受具足戒後，他更不以出家身分為終點，而思惟出家本意、增修梵行，乃至自知不受後有，成阿羅漢。能盡世間責任而不為世間所取，能入僧門而不著僧相，始是真正順法流而趣涅槃。

學僧 釋慧照 頂禮十方一切諸佛 南無本師釋迦牟尼佛 南無西方阿彌陀佛 感恩諸尊共修法親 阿彌陀佛 阿彌陀佛 阿彌陀佛