《雜阿含經》第四十三卷（11-1）〈大樹順恒水流向大海・不著兩岸不沈不取方能流注涅槃〉——（一一七四）

——（一一七四）

上一篇以恒河長夜東流，譬喻多聞聖弟子的心久修之後，已向遠離、離欲、涅槃而不可逆轉。這一經，世尊就在恒水邊再以一株順流而下的大樹說法：若不著此岸、不著彼岸，不沈水底、不礙洲渚，不入洄澓，不為人與非人所取，又不腐敗，便能隨流直趣大海；比丘修行亦復如是，若不被內外諸入、世間牽著、天福欲求、退轉與破戒所礙，心便能臨趣、流注、浚輸涅槃。

如是我聞 一時。佛住阿毘闍恒水邊。時。有比丘來詣佛所。稽首佛足。退住一面。白佛言。善哉。世尊。為我說法。我聞法已。獨一靜處。專精思惟。不放逸住。所以族姓子剃除鬚髮。正信．非家．出家學道。於上增修梵行。見法自知作證。我生已盡。梵行已立。所作已作。自知不受後有

世尊這時住在阿毘闍恒水邊。

有一位比丘來到佛前，頂禮之後，直接請求世尊為他說法。

他的目的非常明確。

不是為了增加知識，也不是只想聽一段令人歡喜的開示，而是希望聽法之後，能獨自在靜處專精思惟、不放逸住，真正完成出家所應成辦之事。

經文將修行的方向說得很清楚：我生已盡。梵行已立。所作已作。自知不受後有。

這正是比丘求法的初心與目的。

真正的聞法，不只是聽懂，而是聽後願意獨一靜處、專精思惟、不放逸住，把所聞之法轉成自己的實修，直到親自知見解脫。

爾時。世尊觀察水。見恒水中有一大樹。隨流而下。語彼比丘。汝見此恒水中大樹流不

世尊沒有立刻以長篇名相回答。

佛陀先看向眼前的恒水。

水中正有一株大樹，隨著水流向下漂去。

於是佛問比丘：你看見恒水中那株大樹正在隨流而下嗎？

佛陀從眼前正在發生的景象起教，讓修行不離當下所見。

答言。已見。世尊

比丘回答：看見了，世尊。

一株隨水而流的大樹，就這樣成為整部經最重要的譬喻。

佛告比丘。此大樹不著此岸。不著彼岸。不沈水底。不閡洲渚。不入洄澓。人亦不取。非人不取。又不腐敗。當隨水流。順趣．流注．浚輸大海不

佛陀問：如果這株大樹不黏著此岸，也不黏著彼岸；不沉到水底；不被洲渚阻礙；不捲入洄澓；不被人取走；也不被非人取走；本身又不腐敗——那麼，它是不是就會順著水勢，一路臨趣、流注、浚輸大海？

這一連串條件非常重要。

大樹真正要到大海，不是靠自己選擇每一段水流，而是不要被中途任何一處卡住。

此岸會卡住。

彼岸會卡住。

沉底會卡住。

洲渚會卡住。

洄澓會令它原地打轉。

人取、非人取會使它離開水流。

自身腐敗，又會失去繼續前進的能力。

只要這些障礙都不發生，水流本身自然把它送向大海。

修行有時不是不斷增加新的東西，而是辨認那些使自己「卡住」的地方。少一分黏著、少一分退轉、少一分被境界取走，心就多一分順流向解脫。

比丘白佛。如是。世尊

比丘回答：正是如此。

既然不著兩岸、不沉、不礙、不入洄澓，也不被人非人所取，又不腐敗，這株大樹自然會順流入海。

佛言。比丘亦復如是。亦不著此岸。不著彼岸。不沈水底。不閡洲渚。不入洄澓。人亦不取。非人不取。又不腐敗。臨趣．流注．浚輸涅槃

佛陀隨即把大樹譬喻轉回比丘自身。

比丘修行也是如此。

若能不著此岸、不著彼岸，不沉沒、不被洲渚障礙，不入洄澓，不被人取、不被非人取，又不腐敗——便能像大樹順恒水而下那樣：臨趣、流注、浚輸涅槃。

這一句與上一篇「恒河長夜流注東方」形成非常清楚的承接。

前一經說心的方向。

這一經再說：方向雖已向涅槃，仍須不被沿途種種執取截住。

心若真正向涅槃而流，修行所要防的，就是中途黏著。不是沒有境界，而是不在境界上停住；不是沒有因緣，而是不讓因緣把自己從解脫之流帶走。

比丘白佛。云何此岸。云何彼岸。云何沈沒。云何洲渚。云何洄澓。云何人取。云何非人取。云何腐敗。善哉世尊。為我廣說。我聞法已。當獨一靜處。專精思惟。不放逸住。乃至自知不受後有

比丘聽懂了譬喻的大意，卻沒有停在模糊理解。

他逐項請問：什麼是此岸？什麼是彼岸？什麼叫沈沒？什麼是洲渚？什麼是洄澓？什麼叫人取？什麼叫非人取？什麼又是腐敗？

而他再次重申，自己聞法後要獨一靜處、專精思惟、不放逸住，直到自知不受後有。

這個請法態度很值得注意。

他不是聽到漂亮譬喻就滿足，而是要知道每一個譬喻，在修行上究竟落在哪裡。

佛告比丘。此岸者。謂六入處。彼岸者。謂六外入處。

佛陀首先說：此岸，就是六內入處；彼岸，就是六外入處。

眼、耳、鼻、舌、身、意，是內六入。

色、聲、香、味、觸、法，是外六入。

這裡的「不著兩岸」，不是指逃開六根與六境，而是不於內根、外境之中生起黏著。

若執眼耳鼻舌身意為我、我所，是著此岸。

若被色聲香味觸法吸引、排斥、纏住，是著彼岸。

只要黏在任何一岸，便不能再順流而下。

不著此岸，不是不要六根；不著彼岸，也不是不要六境。而是不把內六入執成我，不把外六入抓成我所。根境雖相對，心不住著，才有繼續向涅槃流去的可能。

人取者。猶如有一習近俗人及出家者。若喜．若憂．若苦．若樂。彼彼所作。悉與共同始終相隨。是名人取。

接著佛陀解釋「人取」。

若一個修行人過度習近俗人或出家者，對方喜，他也隨喜；對方憂，他也跟著憂；對方苦、對方樂，乃至彼彼所作，自己都共同始終相隨。

這就叫「人取」。

這並不是說修行人不能與人相處，也不是不能慈悲關懷。

真正的問題，是自己的心失去方向，被他人的喜怒、選擇與生活方式帶走。

原本大樹應該隨水流向大海，卻被岸上的人取走。

一旦被取走，就再也不能順流。

與人同行，不等於把自己的法身慧命交給他人的喜憂與選擇。若為人情所牽，以他人的方向取代自己的修行方向，就是「人取」。

非人取者。猶如有人願修梵行。我今持戒．苦行．修諸梵行。當生在處。在處天上。是非人取。

「非人取」更加微細。

有人持戒、苦行、修梵行，目的卻是希望因此生到某處天上。

外表上，他也在修行，也持戒，也苦行，也修梵行。

但方向已經從涅槃轉成求取天上果報。

就像大樹原本隨水往大海而去，卻中途被非人取走。

這不是完全沒有善果，但就出離而言，它已離開原本的方向。

修善本身未必就是出離。若持戒、苦行、梵行最後只為求生天福樂，仍然是在生死中另求安住；看似向上，實際上仍未直趣涅槃。

洄澓者。猶如有一還戒退轉。

洄澓，就是水流旋轉打圈。

佛陀說，它譬喻還戒退轉。

水還在動，看起來沒有停止，可是一直繞，沒有繼續向大海前進。

修行退轉也是如此。

並不一定完全什麼都不做。

可能仍然知道佛法，仍然記得修行，甚至仍然談論修行，但真正的方向已經打轉，不再前進。

所以佛陀用「洄澓」來譬喻，很深。

退轉不一定是一下子走到完全相反方向。

有時只是長久停在原地打轉。

腐敗者。犯戒行惡不善法。腐敗寡聞。猶莠稗．吹貝之聲。非沙門為沙門像。非梵行為梵行像。

最後說「腐敗」。

若犯戒，行惡不善法，內在已經敗壞，又寡聞無知，外表雖然像沙門、像修梵行，實際上卻「非沙門為沙門像，非梵行為梵行像」。

這就像大樹本身已經腐敗。

即使仍在水中，也失去了完整流向大海的能力。

這裡提醒得很嚴肅：修行不能只剩外形。

袈裟、身分、稱呼、儀式，都不能替代真正的戒行與內在修持。

若外有沙門之像，內裡卻被惡不善法腐蝕，這就是經中所說的腐敗。

真正保護修行生命的，不是外在形象，而是戒與法。形像仍在而戒行腐敗，就如大樹外形尚存、內裡已朽，難以再順流至海。

如是。比丘。是名不著此彼岸。乃至浚輸涅槃

佛陀將整個譬喻收束。

不著內六入。

不著外六入。

不被人情帶走。

不把梵行轉成求取天福。

不還戒退轉。

不讓戒行腐敗。

如此，才能真正如恒水中的大樹：不著、不滯、不被取、不自壞，臨趣、流注、浚輸涅槃。

這裡的修行很清楚。

不是用力製造一個涅槃，而是讓那些原本阻礙心流向涅槃的黏著，一一放下。

時。彼比丘聞佛所說。歡喜隨喜。作禮而去

比丘聽完世尊開示，歡喜隨喜，頂禮而去。

但這並不是故事的終點。

因為他在一開始便說過：聞法後，要獨一靜處、專精思惟、不放逸住。

現在，他真的去做了。

時。彼比丘獨一靜處。思惟佛所說水流大樹經教。乃至自知不受後有。得阿羅漢

比丘離開佛所之後，獨自在靜處思惟佛所說的「水流大樹經教」。

他沒有只記住譬喻，而是真正把譬喻拿來觀照自己的身心。

哪裡是此岸的執取？

哪裡是彼岸的執取？

有沒有被人所取？

有沒有被天福所取？

有沒有退轉打轉？

戒行有沒有腐敗？

如此專精思惟、不放逸住，最後自知不受後有，成就阿羅漢。

這讓整經最後回到一開始的請法初心。

他來求法，是為了解脫。

聽法之後，真的去修。

修行之後，真的證得。

聞法、思惟、實修、證知，在這一經中完整連成一條路。真正使比丘到達彼岸的，不只是聽懂大樹譬喻，而是聞法後獨一靜處、專精思惟、不放逸住，直到所有中途黏著真正鬆脫。

《今日修行觀照》

我們今天可以看看，自己的心最容易「卡」在哪裡。

有人卡在內六根。

很在意自己的身體、感受、想法，一變就不安。

有人卡在外境。

一定要看到喜歡的、聽到喜歡的、遇到合意的人事，才覺得安心。

有人被「人取」。

別人高興，自己就高興。

別人否定，自己整天失落。

別人的選擇，慢慢取代了自己的修行方向。

也有人被「非人取」。

修善很多，卻一直在計算將來能得到多少福報。

更有時候，我們落入洄澓。

經也讀。

法也懂。

可是一直在同一個煩惱裡打轉。

今天不必一次解決所有問題。

只要問自己：

「現在，是什麼把我卡住？」

看見它。

不再順著它黏住。

就是把大樹重新放回水流。

《慧照心得》

這一經讓我最有感的，是佛陀沒有叫大樹自己拼命游向大海。

樹不會游。

它只是不要卡住。

不著此岸。

不著彼岸。

不沉底。

不礙洲渚。

不進洄澓。

不被人取。

不被非人取。

自己也不要腐敗。

這些都沒有發生，大樹自然隨水到海。

我覺得修行也是這樣。

我們有時候太用力想：「我要趕快證什麼。」「我要趕快變成什麼。」反而忘了看看，自己現在到底卡在哪裡。

也許不是修得不夠多。

而是抓得太多。

抓住自己的身體。

抓住自己的看法。

抓住別人的肯定。

抓住人情。

抓住福報。

甚至抓住「我是修行人」這個形象。

經中說到「人取」，我覺得尤其現實。

修行路上很容易被人帶走。

因為喜歡誰，就跟著誰的喜怒走。

因為在意誰，就把自己的道心交到他手上。

佛陀不是叫我們沒有感情。

而是不要讓別人把自己從涅槃之流取走。

「非人取」也很深。

連持戒、苦行、梵行，都可能變成另一種執取。

若只是為了將來生天、享福，方向已經偏了。

所以這一經一直在問：

你到底往哪裡去？

最後那位比丘沒有只說「我懂了」。

他真的一個人去靜處思惟。

然後證阿羅漢。

這讓我明白：

一篇經真正讀完，不是頁面滑到底。

是有一句法，真的進入生命裡。

大樹所以能順恒水臨趣大海，不在於它另外造作一條道路，而在於不被中途種種因緣黏住。修行亦然：不著內六入，不著外六入；不因人情而失其方向，不以梵行只求天福；不還戒退轉，不令戒行腐敗。當此岸、彼岸與種種取著皆不能截住心流，心自然臨趣、流注、浚輸涅槃。那位比丘聞法後獨一靜處、專精思惟、不放逸住，最終自知不受後有，正顯示佛法不是只在譬喻中懂，而要在自己的生命中真正放下所有使心停滯之處。

學僧 釋慧照 頂禮十方一切諸佛 南無本師釋迦牟尼佛 南無西方阿彌陀佛 感恩諸尊共修法親 阿彌陀佛 阿彌陀佛 阿彌陀佛