《雜阿含經》第四十三卷（9-2）〈此岸有身彼岸涅槃・以八正道為筏精進截流到彼岸〉——（一一七二）

——（一一七二）

上一篇說到士夫被四毒蛇、五拔刀怨、六內賊與空村群賊逼迫，一路奔逃至大河之前；見此岸怖畏、彼岸清涼安隱，便拾草木縛成筏，以手足方便截流而渡。這一篇，世尊親自將所有譬喻一一解開，使我們明白：真正要渡過的，是欲流、有流、見流、無明流；真正能渡的筏，就是八正道；而真正把人送到彼岸的力量，正是精進勇猛。

如是士夫免四毒蛇．五拔刀怨．六內惡賊。復得脫於空村群賊。渡於浚流。離於此岸種種怖畏。得至彼岸安隱快樂。我說此譬。當解其義。

士夫終於脫離前面一重又一重的逼迫。

他不是只逃開一種危險，而是連四毒蛇、五拔刀怨、六內惡賊、空村群賊都一併超越，又渡過急流，離開此岸種種怖畏，真正到達彼岸安隱快樂之處。

到了這裡，佛陀明白說：「我說此譬，當解其義。」

前面的故事不是只要讓人感受危急，而是要藉這些形象，使我們看見自己的身、心、愛取與生死流轉究竟如何構成。

比丘。篋者。譬此身色麤四大。四大所造精血之體。穢食長養。沐浴衣服。無常變壞危脆之法。

首先，佛陀說裝毒蛇的「篋」，譬喻此身。

這個身體由麤四大與四大所造而成，由精血成體，需要飲食長養，需要沐浴、衣服照護。

我們天天照顧它，因此很容易把它看成最真實、最可靠的「我」。

可是佛陀接著直接指出：它是「無常變壞危脆之法」。

身體需要照顧，卻不能因此誤以為它可以永遠照自己的意思存在。

養護它，是責任。

執取它為永遠可靠之我，則會帶來怖畏。

色身雖須照護，卻本是四大和合、飲食長養、無常危脆之法。能照顧身而不執身為常住我，才不會把本來會變壞之物要求成永不變壞。

毒蛇者。譬四大。地界．水界．火界．風界。地界若諍。能令身死。及以近死。水．火．風諍亦復如是。

四條毒蛇，佛陀明說就是地、水、火、風四大。

四大若調和，身體暫得安住。

四大若不調，便能令身受苦，乃至近死、死亡。

所以前篇的四毒蛇不是外來的威脅，而正是我們日日所依的這個色身本身就由四大構成。

平日身體健康時，很容易忘記它的危脆。

一旦地水火風不調，便會明白：這個身從來不是可以完全命令與控制的。

五拔刀怨者。譬五受陰。

五個拔刀追逐的怨賊，譬喻五受陰。

色、受、想、行、識，是眾生最容易執取成「我」的地方。

身體是我。

感受是我。

思想是我。

意志與造作是我。

能知能覺的識也是我。

一旦緊緊執取五受陰為我、我所，五陰的任何變化，就像仇怨拔刀逼近一樣，令心不得安穩。

因為凡被認作「我」的東西一變，心便跟著受傷。

五陰之所以如拔刀怨，不是因為色受想行識本身要傷害我們，而是因為一旦執取五受陰為我、我所，它們的無常變化便成為深重怖畏。

六內賊者。譬六愛喜。

六個在內伺候機會的賊，佛陀說譬喻六愛喜。

六根對境之後，若在色、聲、香、味、觸、法中生起愛喜，心便向境界黏著。

這個「賊」之所以在內，是因為真正使人受縛的，不只是外境，而是心中的喜愛與執取。

境界未必能奪走我們的清淨。

愛喜一生，才真正開門讓境界進入。

空村者。譬六內入。善男子。觀察眼入處。是無常變壞。執持眼者。亦是無常虛偽之法。耳．鼻．舌．身．意入處亦復如是。

前面看似可以暫時避難的空村，佛陀說，就是六內入。

眼、耳、鼻、舌、身、意。

人常以為六根就是一個實在的「我」在看、我在聽、我在感受。

可是佛陀教我們觀察眼入處：眼本身就是無常變壞。

而那個執取「眼是我、眼為我所」的認定，也同樣無常虛偽。

耳、鼻、舌、身、意亦復如此。

所謂「空村」，不是什麼都不存在，而是找不到一個永遠不變、可以真正主宰的自體。

六內入看似最貼近自己，但眼耳鼻舌身意同樣無常變壞；若再執持其中有一個固定的我，只是在無常之法上建立另一層虛偽執取。

空村群賊者。譬外六入處。眼為可意．不可意色所害。耳聲．鼻香．舌味．身觸．意。為可意．不可意法所害。

空村之外又有群賊，譬喻外六入處。

色、聲、香、味、觸、法。

眼遇到可意色，可能生貪。

遇到不可意色，又可能生厭。

耳聞聲、鼻嗅香、舌嘗味、身受觸、意念法，也是如此。

這裡的「害」，不只是境界不好才傷害我們。

連「可意」境也會害。

因為可意境容易令人貪著，不可意境容易令人瞋拒。

只要心不能如實知，而是被愛憎帶走，可意與不可意都能成為繫縛。

浚流者。譬四流。欲流．有流．見流．無明流。

士夫最後遇見的湍急河流，佛陀說，就是四流。

欲流。

有流。

見流。

無明流。

「流」的形象非常貼切。

人一旦掉進急流，不需要自己走，水勢就會把人往下帶。

欲也是如此。

對存在的貪著也是如此。

執取自己的見解也是如此。

無明更是如此。

若沒有正見與正念，一個念頭接一個念頭，就被整股習氣帶走。

欲流、有流、見流、無明流之所以名「流」，正因眾生若不覺察，便隨其勢而去。修行不是站在流中祈求水停，而是學會如何真正渡過。

河者。譬三愛。欲愛．色愛．無色愛。

整條大河，佛陀說譬喻三愛。

欲愛、色愛、無色愛。

也就是對欲界、色界、無色界種種存在與境界的愛著。

前面本卷第一篇說「愛為縫紩」。

到了這一經，又再次看到「愛」。

只是這一次，愛不只是縫線，而成為整條讓眾生難以渡過的大河。

這也說明，生死相續真正深處仍是愛。

只要還有愛著，就還會繼續尋找可以依附的境界。

此岸多恐怖者。譬有身。

這一句很短，卻很重。

此岸種種恐怖，佛陀說，就是「有身」。

只要還有這個由執取而立的有身，便有無常、變壞、失去、死亡種種怖畏。

所以「此岸」不是某一個地理位置。

就是我們仍然把五陰、六入、愛取與有身當成可以安住之處的生命狀態。

彼岸清涼安樂者。譬無餘涅槃。

彼岸，佛陀直接說是無餘涅槃。

前篇士夫遠遠看見彼岸「安隱快樂、清涼無畏」，到了這裡，世尊揭明其義。

涅槃之所以稱清涼，是因為貪瞋癡之火止息。

之所以安樂無畏，是因為不再有需要抓住、保有、害怕失去的有身執取。

前面的所有奔逃，到這裡才真正有究竟的方向。

不是逃到另一個比較好的空村。

而是出離此岸。

彼岸不是在生死之中找到一個更牢固的依靠，而是愛取、有身與怖畏真正止息。佛陀以「清涼安樂」說無餘涅槃，正是指出修行最後不是換一種執取，而是超越一切執取。

筏者。譬八正道。

前篇士夫沒有橋船，只能自己拾草木縛成筏。

世尊在這裡直接說：這個筏，就是八正道。

正見。

正志。

正語。

正業。

正命。

正方便。

正念。

正定。

這一點極其重要。

知道此岸有苦，不夠。

知道彼岸是涅槃，也不夠。

中間必須有道。

而佛陀所說能真正渡過生死急流的道路，就是八正道。

苦使人想離開此岸，涅槃令我們知道彼岸所在，而八正道才是真正可行的渡河之筏。沒有正道，只有厭苦與嚮往，仍然到不了彼岸。

手足方便截流渡者。譬精進勇猛到彼岸。

有了筏，仍然不是坐上去便自然到岸。

士夫還要以手足方便，努力截流橫渡。

佛陀說，這就是「精進勇猛」。

這一句把修行重新交回每一個人自己。

八正道已經說明。

方向已經指出。

但真正每一天要不要修正自己的見、語、業、念、定，沒有人能代替。

所以精進不是焦躁。

而是在正道上不退。

一次被水沖偏，再調回來。

一念放逸，再重新提起正念。

只要不放棄渡河，就仍然朝著彼岸前進。

婆羅門住處者。譬如來．應．等正覺

經中又說，婆羅門住處譬喻如來、應、等正覺。

世尊已經親證彼岸，並從所證中回過頭來，為尚在此岸的眾生指出危險、指出河流、指出彼岸，也指出渡河之筏。

這使前面的譬喻不只是自我探索，而有了大師親證後的教導。

如是。比丘。大師慈悲安慰弟子。為其所作。我今已作。汝今亦當作其所作。於空閑樹下。房舍清淨。敷草為座。露地．塚間。遠離邊坐。精勤禪思。慎莫放逸。令後悔恨。此則是我教授之法

世尊最後說得非常明白：「大師慈悲安慰弟子，為其所作，我今已作。」

佛陀該做的，已經做了。

該指出的危險，已指出。

該說的道，已說。

該示現的彼岸，也已親證。

接下來就是：「汝今亦當作其所作。」

弟子的責任不能再交給佛。

要到空閑樹下、清淨房舍、露地、塚間、遠離處，真正坐下來。

精勤禪思。

慎莫放逸。

這四個字——「慎莫放逸」——正是整篇長經最後的落點。

若只懂譬喻，不修，仍在此岸。

若只讚歎八正道，不行八正道，仍未上筏。

若已知彼岸，卻日日放逸，最後留下的仍然只是後悔。

佛已指出此岸怖畏、彼岸涅槃，也把八正道之筏交付弟子；接下來真正必須完成的，是自己精勤禪思、慎莫放逸。大師能指路，不能代行；能說筏，不能代渡。修行最後必須回到自身實踐。

佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行

從四毒蛇，到五受陰、六愛喜、六內外入；從四流、三愛，到有身與無餘涅槃；再從八正道之筏，收束到精進勇猛。

世尊把前篇一切譬喻完全打開。

真正的生死怖畏，就在我們每天所執取的身心之中。

真正的彼岸，也不是遙遠想像，而有清楚的道路可以走。

諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

《今日修行觀照》

這一經可以讓我們每天問自己：

今天，我是在此岸增加新的執取，還是在八正道上向彼岸前進？

遇到喜歡的境界時，是不是又增加一分欲愛？

遇到不順意的事情，是不是又加深自己的見取？

身體稍有變化，是不是立刻把無常變成恐怖？

修行不一定每天都要有很大的體驗。

可以只看今天的八正道，有沒有真正走一點。

今天的話語，能不能更接近正語？

今天的行為，能不能更接近正業？

今天起一個煩惱時，能不能早一點正念知道？

今天面對一個錯誤見解時，能不能願意鬆開？

這些都是划筏。

彼岸不是靠想像靠近的。

是每一個正見、正念、正行，一點一點划過去。

《慧照心得》

讀完這一經後半，我才真正感覺到，前面的四毒蛇、五怨、六賊，原來不是佛陀在講一個很遙遠的故事。

全部都在我們身上。

篋，就是這個身。

毒蛇，就是四大。

拔刀怨，是五受陰。

六賊，是六愛喜。

空村，是六內入。

群賊，是外六入。

急流，是欲流、有流、見流、無明流。

那條大河，則是欲愛、色愛、無色愛。

一路讀下來，好像佛陀把我們平常稱為「我的人生」的東西，一層一層拆開給我們看。

最觸動我的，是一句：「此岸多恐怖者，譬有身。」

原來很多恐怖，都從「我有一個必須維持的我」開始。

這個身不能壞。

這個人不能離開。

這個位置不能失去。

這個感受必須留下。

這個想法一定是對的。

只要「有身」的執取還很重，怖畏就一定很多。

所以佛陀不是教我們把此岸裝修得更漂亮。

而是教我們渡。

更重要的是，佛陀沒有只說彼岸是涅槃。

佛還說：筏，是八正道。

這讓修行變得很實在。

不是只說「我要解脫」。

而是今天的見解是不是正？

今天的話是不是正？

今天的行為是不是正？

今天有沒有正念？

有沒有正定？

最後佛說：「我今已作，汝今亦當作其所作。」

這句話很有力量。

佛陀該做的，已經做了。

剩下的，真的是我們自己。

經典讀得再多，若不划，筏不會前進。

知道彼岸再清楚，若不精進，還是在此岸。

所以最後只剩下一件事：

不要放逸。

此身如篋，四大如毒蛇，五受陰如拔刀怨，六愛喜如內賊，六內外入皆無常危脆；欲流、有流、見流、無明流推動眾生，三愛又如大河，使有身之此岸充滿怖畏。佛陀已明白指出：彼岸清涼安樂，就是無餘涅槃；能渡之筏，就是八正道；真正令筏截流到岸的力量，就是精進勇猛。大師所應作已作，弟子所應作仍須自己完成——精勤禪思，慎莫放逸。

學僧 釋慧照 頂禮十方一切諸佛 南無本師釋迦牟尼佛 南無西方阿彌陀佛 感恩諸尊共修法親 阿彌陀佛 阿彌陀佛 阿彌陀佛