《雜阿含經》第四十三卷（8）〈六眾生各逐所欲唯堅柱能攝・身念處為六根所依止處〉——（一一七一）

——（一一七一）

前一經說明律儀與不律儀：六根對境，若於可愛境生欲、不可愛境生恚，又任由眾多覺想相續，心便隨境而去。這一經，世尊進一步以六種習性各異的眾生作譬：六根各有自己所愛的境界，各自向外馳逐；若沒有真正堅固的所依，單靠彼此拉扯，終究不得安穩。佛陀最後指出，那根能令六根有所歸依的「堅柱」，正是身念處。

如是我聞 一時。佛住拘睒彌國瞿師羅園

世尊仍住拘睒彌國瞿師羅園。

前面幾經不斷說到六根的攝護，而這一經把六根各自向境界奔逐的力量，描寫得極其具體。

眼有眼所喜愛的，耳有耳所追逐的；乃至意根，也有自己樂於攀緣的法。若沒有一個穩固的修行依止，六根便如六種習性全然不同的眾生，各自往自己喜歡的方向奔去。

爾時。世尊告諸比丘。譬如士夫遊空宅中。得六種眾生。一者得狗。即執其狗。繫著一處。次得其鳥。次得毒蛇。次得野干。次得失收摩羅。次得獼猴。得斯眾生。悉縛一處。其狗者。樂欲入村。其鳥者。常欲飛空。其蛇者。常欲入穴。其野干者。樂向塚間。失收摩羅者。長欲入海。獼猴者。欲入山林。此六眾生悉繫一處。所樂不同。各各嗜欲到所安處。各各不相樂於他處。而繫縛故。各用其力。向所樂方。而不能脫

世尊先說一個十分生動的譬喻。

一個人得到六種完全不同的眾生：狗、鳥、毒蛇、野干、失收摩羅與獼猴，把牠們全部繫在一起。

可是這六種眾生，各有所欲。

狗想往村落去。

鳥想飛上天空。

蛇想鑽入洞穴。

野干喜歡往塚間去。

失收摩羅想回到大海。

獼猴則想奔向山林。

牠們雖被繫在一起，心之所樂卻完全不同，所以各自使力，向自己習慣、喜愛的方向拉扯。

沒有任何一隻真正安住。

每一隻都只想去自己的地方。

這個譬喻，正像我們平日的身心。

眼想看喜歡的色。

耳想聽喜歡的聲音。

舌想嘗喜歡的味。

意根更是一刻不停，往記憶、想像、分別與欲望奔去。

若沒有正念攝持，六根就在不同方向上不斷拉扯。

六根最大的問題，不只是接觸六境，而是各自隨著習性追求自己所樂的境界。心若沒有穩固依止，六根便如六種眾生各自用力，終日馳逐而不得安住。

如是六根種種境界。各各自求所樂境界。不樂餘境界。眼根常求可愛之色。不可意色則生其厭。耳根常求可意之聲。不可意聲則生其厭。鼻根常求可意之香。不可意香則生其厭。舌根常求可意之味。不可意味則生其厭。身根常求可意之觸。不可意觸則生其厭。意根常求可意之法。不可意法則生其厭。此六種根種種行處。種種境界。各各不求異根境界。此六種根其有力者。堪能自在。隨覺境界。如彼士夫繫六眾生於其堅柱。正出用力隨意而去。往反疲極。以繩繫故。終依於柱

佛陀隨即明說，六種眾生就是六根馳逐境界的寫照。

眼根總在尋找可愛之色，一遇不可意色，便生厭惡。

耳根尋求可意之聲，不可意聲一來，又生排斥。

鼻、舌、身、意，也完全如此。

這裡把前一經的「可念色起貪、不可念色起瞋」再向前推了一步：每一根本來就有自己的行處與境界，並且各自追求所樂。

平日我們所以心散亂，未必需要發生什麼大事。

只是眼想看、耳想聽、舌想嘗、身想舒服、意想追逐自己所喜歡的念頭，心就已經不停往外流散。

佛陀接著把譬喻轉了一個關鍵。

如果只是把六種眾生彼此綁在一起，牠們仍會各向不同方向用力。

但若把牠們繫在「堅柱」上，情況便不同。

牠們起初仍會各自奔逐。

狗想去村落，鳥想飛空，蛇想鑽穴，獼猴想入山。

可是牠們怎麼拉、怎麼跑，都離不開那根柱子。

往返奔走，直到疲極，最後還是回到柱旁。

修行不是要求六根從此沒有作用，而是要有一個比六根馳逐更穩固的依止。境界來時，六根仍會起作用；只要正念如堅柱不失，奔逐之力終究不能把心帶走。

這裡很值得留意。

佛陀不是說把六眾生殺死，也不是說令牠們失去能力。

而是「繫於堅柱」。

六根仍然存在。

眼仍然見色，耳仍然聞聲，鼻仍然嗅香，乃至意根仍然知法。

真正不同的是——心有了依止。

若沒有柱子，六根各自牽引。

若有堅柱，即使一時向外用力，也終究回到所依。

那麼，這根堅柱究竟是什麼？

諸比丘。我說此譬。欲為汝等顯示其義。六眾生者。譬猶六根。堅柱者。譬身念處。若善修習身念處。有念．不念色。見可愛色則不生著。不可愛色則不生厭。耳聲．鼻香．舌味．身觸．意法。於可意法則不求欲。不可意法則不生厭。是故。比丘。當勤修習。多住身念處

世尊親自解開譬喻：

六眾生，就是六根。

堅柱，就是身念處。

到了這裡，本經前面所有六根攝護的法義，真正有了一個具體的修行落處。

不是只告訴自己「不要看」「不要聽」「不要想」。

而是回到身。

身在行，知道身在行。

身在住，知道身在住。

呼吸、動作、威儀、當下身體的存在，都可以成為正念安住之處。

心一旦有了身念處這根堅柱，眼見可愛色時，不必跟著生著；見不可愛色，也不必生厭。

耳聞聲、鼻嗅香、舌嘗味、身受觸、意知法，都是同樣。

可意境現前，不必「求欲」。

不可意境現前，也不必生厭。

境界可以來。

六根也可以知道。

只是心不再因為境界可意，就非得追上去；也不再因為境界不可意，就一定要逃開、排斥。

佛陀把「堅柱」明白指出為身念處。六根之所以能漸離貪厭，不是靠強壓，而是因為心有一個穩固的所依。善修身念處，正念安住於身，六根雖各遇其境，可愛不著、不可愛不厭，心便不再被境界拖行。

所以世尊最後不是只說「知道身念處」即可，而是說：「當勤修習，多住身念處。」

要修。

要常常住。

因為六根日日對境，堅柱也必須日日建立。

平時沒有修習，境界真正強烈時，就很難忽然生出穩固正念。

若平日常常把心帶回身上，知道自己正在走、正在坐、正在呼吸、正在動作，久而久之，外境來時，心就多一個可以回去的地方。

這一經也把前面幾經連接得更完整。

龜藏六，是說不給魔得便。

守田，是說不讓欲貪噉食善苗。

律儀，是說可愛不欲、不可愛不恚，不令覺想相續。

而到了這一經，佛陀再告訴我們：

六根究竟要依止何處？

——身念處。

佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行

世尊以六種眾生與堅柱的譬喻，將六根攝護真正落到修行上。

不是消滅六根。

不是消滅境界。

而是令心有堅固依止。

善修身念處，正念不失，六根即使各自向境界用力，終究不離正念所繫之柱。

諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

《今日修行觀照》

我們很容易發現，心一天之中真的像被六種眾生拉著走。

手機畫面一亮，眼就想看。

有人說話，耳就立刻追過去。

好吃的東西在前面，舌根開始動。

身體稍微不舒服，心又只想趕快改變姿勢。

真正最忙的，往往是意根。

昨天的事想一下。

明天的事想一下。

喜歡的人想一下。

不喜歡的人也想一下。

最後自己都不知道，心被帶到哪裡去了。

這一經給了一個很實際的方法：

回到身。

現在正在坐，就知道坐。

正在走，就知道走。

手正在拿東西，知道手正在動。

呼吸進來，知道呼吸進來。

呼吸出去，知道呼吸出去。

不需要先跟所有念頭打仗。

只是先把繩子重新繫回堅柱。

念頭出去，再回來。

耳朵被聲音牽走，再回到身。

眼睛追著境界跑了，再知道自己此刻的身體。

一次又一次。

這就是在建立堅柱。

《慧照心得》

我讀這一經時，覺得佛陀真的太知道人的心了。

狗想去村落。

鳥想飛上天。

蛇想鑽洞。

野干想往塚間。

失收摩羅想入海。

獼猴想回山林。

沒有一個方向相同。

我們的六根也是這樣。

眼說：「我要看。」

耳說：「我要聽。」

舌說：「我要吃。」

身說：「我要舒服。」

意根更忙，一下去過去，一下跑未來。

有時候我們以為這就是「我」。

可是仔細看，其實只是六根各自追逐它習慣的境界。

今天眼根強，就被色牽走。

明天耳根強，就被一句話牽走。

有時意根最強，一個念頭便把整個人帶走很久。

所以佛陀沒有叫這六隻眾生彼此控制。

而是給了一根柱。

我覺得這很重要。

修行若只是一直命令自己：「不要想。」「不要看。」「不要生氣。」心裡其實仍然一直在拉扯。

可是如果有身念處，就不同。

我可以回到現在這個身體。

知道自己正在呼吸。

知道自己正在走。

知道此刻手腳如何動。

念頭可以在旁邊動，但我不一定要跟它去。

忽然會明白，原來「回來」本身就是修行。

不是把世界關掉。

只是給自己的心一個家。

六根如六種眾生，各有行處，各逐所欲；眼求可愛色，耳求可意聲，乃至意根追逐可意之法，若無所依，心便隨六境往返馳逐。佛陀所說的堅柱，就是身念處。勤修、多住身念處，使正念有所依止，則可愛境現前不必生著，不可愛境現前亦不必生厭。六根仍然見聞覺知，境界亦未消失，但心不再被六根拖行。身念處若堅固，六根縱使一時向外馳逐，終能回歸正念；這一回歸之處，就是修行由散亂轉向安住的重要根本。

學僧 釋慧照 頂禮十方一切諸佛 南無本師釋迦牟尼佛 南無西方阿彌陀佛 感恩諸尊共修法親 阿彌陀佛 阿彌陀佛 阿彌陀佛