《雜阿含經》第四十三卷（6）〈守田不放逸驅牛出境・琴聲眾緣而生五陰不可執為我所〉——（一一六九）

——（一一六九）

前一經從六觸搥打、我與我所的動搖，說到應多住不動搖心、正念正智。這一經，世尊再用兩個很生活化的譬喻把修行落實下來：一是守田者若放逸，牛便入田噉苗；二是琴聲本由眾緣和合而生，聲滅之後不可再取。六根若不攝護，五欲便侵入其心；若能正觀一切有為法因緣所生，就不再把它們執作我、我所。

如是我聞 一時。佛住拘睒彌國瞿師羅園

世尊仍住在拘睒彌國瞿師羅園。

本卷至此，已從六根、六觸、六境一路深入到心如何被境界牽動。到了這一經，佛陀不只說要防護，還進一步教我們：防護之後，應如何正觀所緣諸法的本質。

爾時。世尊告諸比丘。若有比丘．比丘尼。眼色識因緣生。若欲．若貪．若昵．若念．若決定著處。於彼諸心善自防護。所以者何。此等皆是恐畏之道。有礙．有難。此惡人所依。非善人所依。是故應自防護。耳．鼻．舌．身．意亦復如是。譬如田夫有好田苗。其守田者懶惰放逸。欄牛噉食。愚癡凡夫亦復如是。六觸入處。乃至放逸亦復如是

佛陀一開始便說得很直接：眼與色、識因緣和合之後，若進一步生起欲、貪、親昵、念著，乃至決定執著於某處，對這些心就要「善自防護」。

因為這些都是「恐畏之道，有礙、有難」。

危險不只是外面的色聲香味觸法，而是心在接觸之後，進一步把境界抓住，不肯放下。

所以佛陀以田苗作譬。

田裡本來有好苗，若守田的人懶惰放逸，不去守護，欄中的牛闖入田裡，自然把苗吃掉。

不是田苗不好，也不是因為田不應存在，而是守田者失去警覺。

愚癡凡夫面對六觸入處，也是如此。

六根對境之後，真正要守護的是心中欲、貪、念著逐漸增長之處；若心一放逸，就如守田人任牛入田，原本可以生長的善法，很快便被五欲侵食。

若好田苗。其守田者心不放逸。欄牛不暴。設復入田。盡驅令出。所謂若心．若意．若識。多聞聖弟子於五欲功德善自攝護。盡心令滅。若好田苗。其守護田者不自放逸。欄牛入境。左手牽鼻。右手執杖。遍身搥打。驅出其田。諸比丘。於意云何。彼牛遭苦痛已。從村至宅。從宅至村。復當如前過食田苗不

若守田者不放逸，牛即使偶然闖入田中，也會立刻把牠驅出去。

經文進一步說，守田者左手牽牛鼻，右手執杖，將牠趕出田外。

佛陀以此譬喻多聞聖弟子對自己的心、意、識，應當在五欲功德上善自攝護。

重點在「設復入田，盡驅令出」。

修行不是要求一個念頭永遠不生，而是念頭即使已經進入，也不要任由它留在田中噉食善法。

覺察到了，就驅離。

欲念起來，知道它；貪著進來，知道它；心開始反覆攀緣時，也知道它。

知道之後，不再餵養。

答言。不也。世尊

比丘們回答，不會再像以前一樣隨便闖入田中噉食田苗。

這一句承接的是前面的譬喻：經過強而有力的制止，牛記住了過去入田遭受捶打的苦，便不再輕易重犯。

所以者何。憶先入田遭捶杖苦故。如是。比丘。若心．若意．若識。多聞聖弟子於六觸入處極生厭離．恐怖。內心安住。制令一意。諸比丘。過去世時。有王聞未曾有好彈琴聲。極生愛樂。耽湎染著。問諸大臣。此何等聲。甚可愛樂。大臣答言。此是琴聲。語大臣。取彼聲來。大臣受教。即往取琴來。白言。大王。此是琴作好聲者。王語大臣。我不用琴。取其先聞可愛樂聲來。大臣答言。如此之琴。有眾多種具。謂有柄．有槽．有麗．有絃．有皮。巧方便人彈之。得眾具因緣乃成音聲。非不得眾具而有音聲。前所聞聲。久已過去。轉亦盡滅。不可持來

佛陀先收束守田譬喻：多聞聖弟子於六觸入處極生厭離、恐怖，令內心安住，制令一意。

這裡的「恐怖」，不是害怕六根本身，而是深知一旦放逸隨境，欲貪便會增長，因此不再輕忽。

接著佛陀立刻換了另一個譬喻。

有一位國王聽見極其美妙的琴聲，生起強烈喜愛，耽湎染著，於是命大臣把那個「聲音」取來。

大臣卻只能把琴拿到國王面前。

國王說，他要的不是琴，是剛才那個令人愛樂的聲音。

大臣便告訴他：琴聲並不是一個可以單獨取出的東西。

它依眾多條件而成——有柄、有槽、有麗、有絃、有皮，又要有善巧的人彈奏，種種因緣和合，才有音聲生起。

先前聽見的聲音，早已過去，轉而盡滅，不可能再把它拿回來。

所愛的「琴聲」，其實沒有一個獨立常住的實體；它只是眾緣和合時暫時顯現，因緣一散，聲亦隨滅。能看清這一點，貪著便失去原本緊抓不放的依處。

這個譬喻和前面的守田，其實是一體兩面。

前半教我們在欲貪剛進入時善加防護；後半則教我們用智慧觀察：那個被自己如此貪愛的東西，到底是什麼？

真正拆開來看，不過是眾緣暫時和合。

既然如此，又有什麼可以永久抓住？

爾時。大王作是念言。咄。何用此虛偽物為。世間琴者是虛偽物。而令世人耽湎染著。汝今持去。片片析破。棄於十方。大臣受教。析為百分。棄於處處。如是。比丘。若色．受．想．思．欲。知此諸法無常．有為．心因緣生。而便說言。是我．我所。彼於異時。一切悉無。諸比丘。應作如是平等正智。如實觀察

國王明白之後，說琴是虛偽物，卻令世人耽湎染著，便命人將琴拆散，分散各處。

佛陀真正要說的，不在於摧毀一把琴，而是要讓比丘看見：我們執取的對象，一經智慧分析，就找不到一個固定、獨立、永遠不變的實體。

接著世尊直接把譬喻帶回修行：色、受、想、思、欲，應當知道這些法都是無常、有為、心因緣生。

既然依因緣而生，便會隨因緣而滅。

若在其中說：「這是我，這是我所。」到了另一時節，所執的一切卻又悉皆不存在。

那麼，先前那個緊緊抓住的「我」與「我所」，究竟依什麼而立？

色、受、想、思、欲，皆是無常、有為、因緣所生；凡因緣所生者，都不能永遠保持原狀。若將這些暫時和合之法認作「我」「我所」，因緣一變，心便隨所執而苦。

所以佛陀最後不是叫比丘只靠意志抵抗五欲，而是說：「應作如是平等正智，如實觀察。」

防護，需要正念。

真正鬆開執取，則需要智慧。

看見它只是因緣和合，看見它正在變化，看見它本來就不能被永久擁有，心便不必再像國王一開始那樣，命人去取一個早已消逝的琴聲。

這也承接上一經所說的「我、我所」。

上一經說，言「是我」「是我所」即是動搖。

這一經再從琴聲譬喻告訴我們：我們之所以會說「這是我的」，往往是因為沒有真正看見它只是一時因緣和合。

若能如實觀察，動搖便有了止息之處。

佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行

世尊以守田與琴聲兩個譬喻，把修行的兩面說得十分完整。

境界現前時，要不放逸，善自攝護。

進一步，又要以平等正智觀察一切有為法因緣所生、無常變滅。

如此才不只是暫時把牛趕出田外，而是漸漸明白：那個令自己耽湎染著的「琴聲」，本來就沒有一個可以永久抓取的實體。

《今日修行觀照》

我們每天都有自己的「田」。

一念清明，是田苗。

一分正念，是田苗。

一個善念剛剛生起，也是田苗。

可是外境一來，牛很容易就進來了。

看見喜歡的東西，想繼續看。

聽到不順耳的話，想反覆計較。

想到某件事，意根又一遍一遍回去咀嚼。

真正要練習的，不是責怪自己「怎麼又起念了」，而是看見牛已經入田時，把牠牽出去。

不要讓牠繼續吃。

再往深一點觀察：

剛才那個讓我如此喜歡、如此生氣、如此放不下的東西，現在還在嗎？

一個聲音已經過去。

一個畫面已經變化。

一種感受也正在消失。

既然它本由因緣而來，又隨因緣而去，我還要把什麼緊緊抓成「我的」？

守護與觀照，兩者要一起修。

前者不讓煩惱繼續增長，後者讓執取從根本鬆開。

《慧照心得》

這一經，我覺得前後兩個譬喻配得非常好。

前面說田苗與牛。

後面說國王與琴聲。

一個是在教我們「守」。

一個是在教我們「看」。

牛已經走進田裡，不趕出去，田苗就會被吃掉。

所以修行不能總是告訴自己：「沒關係，我只是想一下。」

有些念頭若一直餵養，真的會把心裡好不容易生起的清淨慢慢吃掉。

可是如果修行只有「趕牛」，也會很辛苦。

所以佛陀又說琴聲。

國王喜歡那個聲音，喜歡到想叫人把聲音拿來。

這其實很像我們平常的心。

曾經有一個很好的感受，就想把它留住。

曾經有一個很喜歡的人事物，就希望它永遠不要變。

甚至一件事情早已過去，我們還一直想把當時的感覺重新拿回來。

但大臣說得很清楚：聲音要靠琴的種種部分、靠彈琴的人、靠種種條件，才能在那一刻出現。

那一刻過了，就過了。

忽然覺得，人生裡很多苦，就是在向世界索取「已經過去的琴聲」。

想把過去留下。

想把感受固定。

想把因緣和合之物變成永遠屬於「我」的東西。

佛陀最後教我們：「平等正智，如實觀察。」

這一句很安靜。

不是叫我們討厭世間，也不是叫我們把一切都毀掉。

只是看清楚。

因緣生，就知道因緣生。

因緣滅，就知道因緣滅。

不再多加一句：「這一定要是我的。」

修行既要有守田者的不放逸，也要有識琴聲的正智。六觸入處若任由欲貪侵入，如牛噉食田苗，善法便受損；若能及時攝護，令心安住一意，便不使染著滋長。更進一步，色、受、想、思、欲皆如琴聲，依眾緣和合而生，無常、有為，因緣一散即轉滅。若於此中執為「我」「我所」，只是把暫時和合之法誤認為可以永遠持有。能以平等正智如實觀察，既守其心，又見其無常因緣，才真正能從五欲與我所的繫著中漸得自在。

學僧 釋慧照 頂禮十方一切諸佛 南無本師釋迦牟尼佛 南無西方阿彌陀佛 感恩諸尊共修法親 阿彌陀佛 阿彌陀佛 阿彌陀佛