《雜阿含經》第四十三卷（5）〈六觸搥打復求後有如第七重杖・我與我所動搖愛著皆成苦刺〉——（一一六八）

——（一一六八）

前一經以龜藏六支，教我們六根對境時要善攝其心，不讓煩惱得便。這一經，世尊再進一步指出：若六觸不斷搥打其心，眾生又在其中執取「我」「我所」，甚至追求未來之有，苦便層層加重；真正的出路，是看清動搖與愛所帶來的苦，修習不動搖心。

如是我聞 一時。佛住拘睒彌國瞿師羅園

世尊仍住拘睒彌國瞿師羅園。

前面幾經一路從守護根門、六根觸境、因觸生受，再說到龜藏六支、不令魔得便。到了這一經，佛陀把重點從「攝護六根」進一步推向：六觸不斷現前時，心若又執取我、我所，乃至追逐未來有，便成為更深一層的繫縛。

爾時。世尊告諸比丘。譬如[麩-夫+黃]麥著四衢道頭。有六壯夫執杖共打。須臾塵碎。有第七人執杖重打。諸比丘。於意云何。如[麩-夫+黃]麥聚。六人共打。七人重打。當極碎不

世尊先說一個很強烈的譬喻。

一堆[麩-夫+黃]麥放在四衢道頭，有六個壯夫各持木杖不斷搥打，很快便被打得粉碎；之後又有第七個人，再執杖重重搥打。

六人已經輪番打擊，再加上一人重擊，這堆麥自然更加碎裂。

佛陀要比丘先直觀這個景象：若一個東西不斷被六面搥打，本已難以承受；若自己又再加上一重力量，破碎便更加深重。

諸比丘白佛言。如是。世尊

比丘們回答：確實如此。

這一句雖短，卻為下一層譬喻的法義轉折作了準備。

佛告諸比丘。如是愚癡士夫六觸入處之所搥打。何等為六。謂眼觸入處。常所搥打。耳．鼻．舌．身．意觸入處。常所搥打。彼愚癡士夫為六觸入處之所搥打。猶復念求當來世有。如第七人重打令碎

佛陀隨即把六名壯夫譬喻為六觸入處。

眼根對色而有眼觸，耳對聲、鼻對香、舌對味、身對觸、意對法，也各有相應之觸。愚癡士夫在六觸之中不斷受到衝擊，心隨境轉、隨受起伏。

本來六觸已經不斷搥打，偏偏眾生又「念求當來世有」。

也就是說，不只在現在的觸受中執取，還進一步希求未來繼續存在、繼續得到、繼續成為某種樣子。

這正如第七個人又補上一杖。

六觸本已不斷現前，若再以愛著追求後有，就如六杖之後再加第七重杖；苦不只是從境界而來，更從自己對存在的執取一再加重。

比丘。若言是我。是則動搖。言是我所。是則動搖。未來當有。是則動搖。未來當無。是則動搖。當復有色。是則動搖。當復無色。是則動搖。當復有想。是則動搖。當復無想。是則動搖。當復非有想非無想。是則動搖。動搖故病。動搖故癰。動搖故刺。動搖故著。正觀察動搖故苦者。得不動搖心。多修習住。繫念正知

這一段是本經的核心。

只要心說「這是我」，便已動搖。

說「這是我所」，也是動搖。

進一步思量未來「我將存在」「我將不存在」，或「我將有色」「我將無色」，乃至有想、無想、非有想非無想，仍都是動搖。

因為只要心還在圍繞「我將如何」而轉，就還沒有真正離開對自我的執取。

佛陀說得很重：

動搖故病。

動搖故癰。

動搖故刺。

動搖故著。

不是因為思考本身有罪過，而是這些思量若以「我」為中心，以存在與不存在為執著，心便始終不得安穩。

「我」與「我所」一立，心便隨之動搖；有、無、有色、無色、有想、無想，若都成為自我執取的落點，便成為病、癰、刺與著。真正的修行，是正觀這一切動搖本身就是苦。

佛陀接著說：能正觀察「動搖故苦」，就應修習不動搖心，繫念正知。

這不是壓住念頭，而是看穿念頭背後那個不斷想要確立「我」的力量。

看得愈清楚，心就愈不需要跟著它動。

如動搖。如是思量虛誑。有行因愛。言我。是則為愛。言我所。是則為愛。言當來有。是則為愛。言當來無。是則為愛。當有色。是則為愛。當無色。是則為愛。當有想。是則為愛。當無想。是則為愛。當非想非非想。是則為愛。愛故為病。愛故為癰。愛故為刺。若善思觀察愛生苦者。當多住離愛心。正念正智

世尊又將同一層法義，直接指出其根源——愛。

前面說「是我」是動搖，這裡再說「是我」就是愛。

說「我所」，也是愛。

執取未來有、未來無，有色、無色，有想、無想，乃至非想非非想，都是愛在不同地方尋找可以依附之處。

所以前面說「動搖故病、故癰、故刺」，這裡更直接說「愛故為病、愛故為癰、愛故為刺」。

動搖之所以苦，是因為背後有愛。

而愛之所以能縛，是因為心將某種境界認作「我」或「我所」。

動搖的根，在愛；愛的落處，在我與我所。若能善思觀察愛生苦，不再隨愛建立未來的我與我所，便應多住離愛心，以正念正智安住。

這也與本卷第一經「愛為縫紩」彼此呼應。

愛一出現，就把觸、受、我、我所、未來有，一層一層縫接起來。

若要真正停止這條縫線，就不能只在外境上用力，而必須回到愛本身。

諸比丘。過去世時。阿修羅興軍與帝釋鬥。時。天帝釋告三十三天。今日諸天．阿修羅苦戰。若諸天勝。阿修羅不如者。當生執阿修羅。縛以五繫。送還天宮。阿修羅語其眾言。今阿修羅軍與諸天戰。若阿修羅勝。諸天不如者。當生執帝釋。縛以五繫。還歸阿修羅宮。當其戰諍。諸天得勝。阿修羅不如。時。三十三天生執毘摩質多羅阿修羅王。縛以五繫。還歸天宮

佛陀接著又說另一個譬喻。

諸天與阿修羅交戰，雙方都約定：哪一方勝利，便將對方的主帥生擒，以五繫縛住。

最後諸天得勝，毘摩質多羅阿修羅王被三十三天捕捉，以五繫縛住，帶回天宮。

表面看來，這已經是一種極重的束縛。

但世尊接下來要說的，是比這種繩索更加微細的心縛。

爾時。毘摩質多羅阿修羅王身被五繫。置於正法殿上。以種種天五欲樂而娛樂之。毘摩質多羅阿修羅王作是念。唯阿修羅賢善聰慧。諸天雖善。我今且當還歸阿修羅宮。作是念時。即自見身被五繫縛。諸天五欲自然化沒

毘摩質多羅阿修羅王雖然身處天宮，又有種種天上五欲娛樂，心中卻起了分別：只有阿修羅真正賢善聰慧，諸天雖然也好，我還是應該回到阿修羅宮。

這個念頭一生起，他立即見到自己仍被五繫綑縛，原本現前的天上五欲也自然消失。

關鍵並不只在繩索本身。

真正使他受縛的，是心中那一念執取與分別。

毘摩質多羅阿修羅王復作是念。諸天賢善。智慧明徹。阿修羅雖善。我今且當住此天宮。作是念時。即自見身五縛得解。諸天五欲自然還出

當他轉念認為諸天賢善、智慧明徹，自己應當住於天宮時，五繫又自然解開，天上五欲重新出現。

世尊藉這個故事指出：心念的一動一轉，本身就能成為縛與解的因緣。

這並不是說只要換一個好念頭便是究竟解脫，而是要讓比丘看見：連這樣的繫縛都已如此微細，真正魔波旬的繫縛，更加微細難見。

毘摩質多羅阿修羅王乃至有如是微細之縛。魔波旬縛轉細。於是心動搖時。魔即隨縛。心不動搖。魔即隨解。是故。諸比丘。多住不動搖心。正念正智。應當學

世尊最後明白指出：毘摩質多羅阿修羅王的束縛已經如此微細，而魔波旬之縛更加細微。

「心動搖時，魔即隨縛；心不動搖，魔即隨解。」

這一句將整篇法義全部收束。

前面六觸搥打，如果心又去追逐未來有，便如第七杖再重重打下；接著「我」「我所」一現前，便是動搖，而動搖又源於愛。

到了最後，佛陀告訴比丘：真正要學的，是多住不動搖心，正念正智。

真正的縛，不一定看得見。心一隨「我、我所」而動，一隨愛而追逐，一隨未來有無而搖擺，魔縛便隨之而生；心若不隨這些念頭建立自己，正念正智安住，縛便無處可著。

佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行

世尊以六杖、第七重杖，再以毘摩質多羅阿修羅王的微細繫縛，層層教比丘看見：苦不只是從外境而來。

真正令心破碎的，是六觸之中又加上對未來的追求；真正令心受縛的，是一念又一念「我」「我所」的動搖與愛。

諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

《今日修行觀照》

我們每天其實都有很多「第七杖」。

外境已經讓心不舒服一次了，我們回到心裡又重新想一次。

別人一句話已經過去了，我們又在心裡反覆重播。

事情尚未發生，又開始想：「以後我會怎樣？」「我是不是會失去？」「我一定要得到什麼？」

第一個接觸本來已經過去，心卻又替自己補上一杖。

今天可以觀察一件事：當心開始說「我的」「我一定要」「我以後一定會」「我不能變成那樣」時，先停一下。

看看心是不是正在動搖。

不急著相信它，也不急著跟它辯論。

只知道：「現在心正在抓住一個我。」

這樣的看見，就是正念開始現前。

《慧照心得》

這一經讓我很有感觸的，是佛陀把我們平常看不見的苦，說成一杖又一杖的搥打。

六觸本來就日日現前。眼看、耳聽、身受、意念，已經不斷在變化。

可是我們還不甘心。

還要再加上一個「我」。

這是我的。那是我失去的。未來我要成為什麼。未來我不能變成什麼。

於是六杖之後，又自己補上第七杖。

我讀到「若言是我，是則動搖」時，覺得這句很深。

我們平常以為，一定要有一個穩定的「我」，心才會安心。

可是佛陀反過來指出：一旦執取「是我」「是我所」，心就已經開始動搖。

因為凡是我所抓住的，就必須維持；凡是我要維持的，就怕失去；凡是怕失去的，就不可能真正安穩。

所以真正的不動，不是把世界固定下來，而是心不再依靠一個必須被固定的「我」。

後面毘摩質多羅阿修羅王的故事，更讓這一點變得清楚。

他的繩索不是只有外面的五繫。

一念動，便見自己受縛；一念轉，便見五縛得解。

佛最後說，魔波旬之縛比這還要細。

這提醒我：修行愈往內走，愈不能只看外面。

真正微細的縛，都在自己的念頭裡。

六觸入處不斷現前，已如六杖搥打；若又追求當來有，便如第七重杖再擊其心。凡言「我」「我所」，乃至執取未來有無、有色無色、有想無想，皆令心動搖；動搖之根又在於愛。能正觀動搖即苦、愛生即苦，便不再隨念建立自己，而多住不動搖心、離愛心，以正念正智而學。心動，魔縛隨生；心不動，縛亦隨解。

學僧 釋慧照 頂禮十方一切諸佛 南無本師釋迦牟尼佛 南無西方阿彌陀佛 感恩諸尊共修法親 阿彌陀佛 阿彌陀佛 阿彌陀佛