《雜阿含經》第四十三卷（4）〈龜藏六而野干不得便・六根攝護魔波旬無由乘隙〉——（一一六七）
——（一一六七）
前一經從六根說到觸與受的因緣，讓我們看見：六根一與境界相接，觸、受便隨因緣而起。這一經，世尊再以龜藏六支的譬喻，把修行落得更加直接——六根若能善加攝護，外境雖然現前，煩惱與魔事也無從乘隙而入。
如是我聞 一時。佛住拘睒彌國瞿師羅園
世尊仍住拘睒彌國瞿師羅園。
本卷從守護根門、六根觸境、因觸生受一路說下來，到了這裡，佛陀以一個極其生動的譬喻，教比丘明白「攝護六根」究竟應當如何用功。
爾時。世尊告諸比丘。過去世時有河中草。有龜於中住止。時。有野干飢行覓食。遙見龜蟲。疾來捉取。龜蟲見來。即便藏六。野干守伺。冀出頭足。欲取食之。久守。龜蟲永不出頭。亦不出足。野干飢乏。瞋恚而去
世尊先說一隻龜。
龜住在河中草間，一隻飢餓的野干四處尋食，遠遠看見了龜，立即奔來想要捕捉。
龜一見野干來了，便「即便藏六」。
龜的頭與四足，加上尾部，全部收攝於殼內，不給野干任何可以下口的地方。
野干並沒有馬上離開，而是在旁守候，等著龜把頭足伸出來。一旦稍有露出，就能趁機捕食。
可是龜始終不出。
野干等了很久，仍找不到機會，最後只能飢乏瞋恚而去。
這個譬喻很簡單，卻把修行中的危險與防護說得十分清楚。
野干真正需要的，只是一個空隙。
龜不必與野干搏鬥，也不必追出去驅趕，只要自己不把可乘之處露出來，野干便無可奈何。
修行有時不是與外境爭戰，而是先把自己的門戶守好；外境雖在，只要不把煩惱可以攀住的地方伸出去，它便無從得便。
諸比丘。汝等今日亦復如是。知魔波旬常伺汝便。冀汝眼著於色．耳聞聲．鼻嗅香．舌嘗味．身覺觸．意念法。欲令出生染著六境。是故。比丘。汝等今日常當執持眼律儀住。執持眼根律儀住。惡魔波旬不得其便。隨出隨緣。耳．鼻．舌．身．意亦復如是。於其六根若出若緣。不得其便。猶如龜蟲。野干不得其便
佛陀隨即把譬喻轉回比丘自身。
野干等待龜伸出頭足，魔波旬同樣「常伺汝便」。
它所等待的，是眼見色時生起染著，耳聞聲時被聲牽去，鼻嗅香、舌嘗味、身覺觸、意念法時，又隨著所緣境界生出貪著。
因此，佛陀不是叫比丘沒有眼耳鼻舌身意，也不是要六根從此不接觸任何境界。
經文說的是：「常當執持眼律儀住。」
眼根仍然見色，但要住於律儀。
耳仍然聞聲，鼻仍然嗅香，舌仍然嘗味，身仍然覺觸，意仍然念法；真正重要的是六根「若出若緣」時，心有沒有隨境染著。
若六根一出，心便攀住境界，魔便得其便。
若六根接境，仍能攝護、不染、不隨，魔即無從進入。
六根律儀不是閉塞六根，而是六根面對六境時，不令染著隨觸而生。眼可以見色，耳可以聞聲，意可以念法；修行所護的，是境界現前之時，不把自己的心交給境界牽引。
這也承接前兩經的法義。
（一一六五）說「守護根門，善攝其心」。
（一一六六）說有六根故，有觸因緣所生之受。
到了這一經，世尊更進一步說明：根門若不能攝護，染著就能從六境而入；若如龜藏六，六根若出若緣，都不給煩惱可乘之機，魔波旬便「不得其便」。
所以修行真正需要警覺的，不只是外面有什麼，而是心在接觸外境時，有沒有伸出去攀取。
爾時。世尊即說偈言 龜蟲畏野干 藏六於殼內 比丘善攝心 密藏諸覺想 不依不怖彼 覆心勿言說
世尊最後以偈頌收束。
龜知道野干能傷害自己，所以把六支收回殼中。
比丘修行也是如此，應當「善攝心」。
這一句把六根攝護的核心再度指回內心。
真正的「藏六」，不是只有外表不看、不聽、不接觸，而是在六根接境之後，不讓種種覺想繼續向外擴張，不依著它，不隨著它走。
「密藏諸覺想」，正是提醒修行人：心中的念頭一旦隨境展開，很快便可能形成愛憎、分別與執取。
若能及早覺察，攝心而住，就如龜藏於堅殼之內，野干雖守候在旁，也沒有地方可以下手。
攝六根，最後仍歸於攝心。根門若動而心不隨，境界雖現而染著不生；念頭若起而不依不逐，魔便無由乘隙。真正堅固的護處，不在外境消失，而在自己的心不再向煩惱伸出去。
佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行
世尊以龜與野干的譬喻，將六根律儀說得十分明白。
不是等待煩惱已經熾盛之後再來對治，而是在六根剛剛接境時，便善攝其心，不令染著有可乘之機。
諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
《今日修行觀照》
我們每天其實都有很多「野干守伺」的時刻。
手機一亮，眼根想去看。
一句話不合心意，耳根一接觸，心就想立刻回應。
看到喜歡的東西，想多看幾眼；想到不愉快的事情，意根又不斷回去重想。
境界本身往往只是一瞬間。
真正讓煩惱延長的，是我們把「頭足」一次又一次伸出去。
今天可以練習一件很簡單的事：
當一個境界剛剛牽動自己時，不急著跟。
眼已經看見了，就停在知道「看見」。
耳已經聽見了，就停在知道「聽見」。
念頭已經起來了，就知道「現在有這個念頭」。
先不要急著取，不要急著排斥，也不要急著繼續想下去。
這就是把伸出去的心收回來。
修行不是從此什麼都不接觸，而是接觸之後，不再把自己交出去。
《慧照心得》
我很喜歡這一經的龜。
野干來了，龜沒有跟牠打。
也沒有想辦法讓野干消失。
牠只是把自己的六支收好。
野干再飢餓、再想吃牠，只要找不到地方下口，最後自然離開。
這讓我想到，我們平常遇到煩惱時，很容易一直怪外境。
為什麼這個人要說這句話？
為什麼我要看到這件事？
為什麼環境不能清淨一點？
可是佛陀這個譬喻，好像把修行重新帶回自己。
野干是不是在外面，不是龜能決定的。
但頭足要不要一直伸出去，是龜自己可以守護的。
我們也是一樣。
世間一定有可愛色，也有不可愛色；一定有順耳的聲音，也有刺耳的聲音；意根之中，也會不斷有記憶、想像、分別現起。
真正需要修的是：它來的時候，我要不要隨它出去？
經中說魔波旬「常伺汝便」。
我覺得這四個字很值得警醒。
煩惱未必要一下子把人拉走。
它只需要一個小小的空隙。
多看一眼。
再想一下。
多說一句。
再順著情緒走一步。
心就慢慢被帶走了。
所以「藏六」不是害怕世間，而是懂得保護自己的心。
能看而不染，能聽而不隨，能覺而不取，能念而不住。
這才是真正的自在。
龜所以能免於野干，不是因為野干不存在，而是始終不令六支成為可乘之處；修行亦復如是。色聲香味觸法不會因修行而從世間消失，六根也仍然日日對境。真正的功夫，是六根若出若緣時，常住律儀、善攝其心，不使覺想相續成為染著。外境可以現前，念頭也可以生起；只要心不依、不逐、不把自己伸向煩惱，魔波旬便不得其便。
學僧 釋慧照 頂禮十方一切諸佛 南無本師釋迦牟尼佛 南無西方阿彌陀佛 感恩諸尊共修法親 阿彌陀佛 阿彌陀佛 阿彌陀佛