《雜阿含經》第四十二卷（4）〈不以形相便判阿羅漢・久觀戒行歷事言說方能辨其真偽〉——（一一四八）

前面幾經，世尊接連教波斯匿王不要被外在條件所迷惑。

福田不能只看族姓。

人的未來不能只看出生。

面對老病死，王位與權力也不能成為最後依靠。

到了這一經，佛又把同一條修行智慧帶到另一個非常容易犯錯的地方——如何判斷一個修行人。

波斯匿王看見七位尼乾子、七位闍祇羅、七位一舍羅，身體高大，在祇洹門外徘徊。

國王一看，立刻起身前往，合掌問訊，甚至三次自報姓名：「我是波斯匿王、拘薩羅王。」

為什麼如此恭敬？

因為他心裡已經先下了一個判斷：

如果世間真有阿羅漢，這些人應該就是。

可是世尊沒有順著國王的判斷。

佛直接說：且止。

你不知道他們究竟是不是阿羅漢，因為你沒有他心智。

真正要知道一個人的修行，不可以只看一眼，不可以因為形貌威儀特殊，就立刻決定。

要親近。

要看戒行。

而且不是看一天兩天，是「久而可知」。

還要經過苦難，看這個人能不能守住自己；經過實際往來，看彼此交契計挍時真偽如何；再從長時間的言說之中，看他的智慧究竟是真還是假。

這一經不是叫我們對所有修行人都懷疑。

恰恰相反，它教的是一種更穩定的恭敬：

不因外貌盲目崇拜，也不因一時印象任意毀謗。

先觀察，久觀察，以智慧判斷。

佛沒有教波斯匿王憑第一印象判斷聖凡。外在威儀可以令人恭敬，但不能單憑形相斷定阿羅漢；真正的戒行、定力與智慧，要放進時間、境界、苦難、交往與言說之中觀察。修行真假，不宜卒然決定。

如是我聞

一時。佛住舍衛國祇樹給孤獨園

時。波斯匿王來詣佛所。稽首佛足。退坐一面。時。有尼乾子七人．闍祇羅七人．一舍羅七人。身皆麤大。彷徉行住祇洹門外

波斯匿王來見世尊。

就在這個時候，祇洹門外有幾群修行人徘徊行走。

經中特別寫到他們「身皆麤大」。

也就是說，他們的外在形貌很突出，很容易使人產生強烈印象。

波斯匿王果然立刻被吸引。

時。波斯匿王遙見斯等彷徉門外。即從座起。往至其前。合掌問訊。三自稱名言。我是波斯匿王．拘薩羅王

國王一看見他們，便從座位起身，走到他們面前，合掌問訊。

而且不是普通行禮。

他三次自報姓名，說自己是波斯匿王、拘薩羅王。

一國之君如此主動恭敬，顯示他心中已經對這些人產生極高評價。

世尊看見後，便問他原因。

爾時。世尊告波斯匿王。汝今何故恭敬斯等。三稱姓名。合掌問訊

佛沒有先批評那些人。

也沒有先告訴王那些人究竟是什麼身分。

佛先問的是：

你為什麼如此恭敬？

這一問，是把注意力先放回波斯匿王自己的判斷。

很多時候，我們真正需要先檢查的，也不是別人究竟如何，而是自己為什麼這麼快就相信了。

人很容易在看到某種威儀、服飾、語氣、氣勢之後，心裡立刻補上一整套判斷。佛在這裡先問波斯匿王「何故恭敬」，其實也提醒我們：在判斷別人之前，先看看自己的判斷從哪裡來。

王白佛言。我作是念。世間若有阿羅漢者。斯等則是

他認為：

如果世間有阿羅漢，眼前這些人應該就是。

問題就在「我作是念」。

這是國王自己的推測。

並不是他真正知道。

他沒有證據，只是從所見形相推斷聖果。

於是世尊立即制止。

佛告波斯匿王。汝今且止。汝亦不知是阿羅漢．非阿羅漢。不得他心智故。且當親近觀其戒行。久而可知。勿速自決。審諦觀察。勿但洛莫。當用智慧。不以不智。經諸苦難。堪能自辯。交契計挍。真偽則分。見說知明。久而則知。非可卒識。當須思惟。智慧觀察

這是本經最核心的一段。

世尊首先說：「汝今且止。」

先不要這麼快下結論。

接著指出一個最基本的事實：

波斯匿王並不知道那些人是阿羅漢還是不是阿羅漢。

為什麼？

因為他沒有他心智。

既然不能直接知道對方內心與修證，就不能只從外面看幾眼，便宣判聖凡。

那應該怎麼辦？

佛說，要親近，觀其戒行。

而且要「久而可知」。

時間是一個非常重要的條件。

一個人的外貌可以在短時間維持。

說話可以事先準備。

一時的威儀也可能經營。

可是戒行如果要長期維持，就比較難靠表面偽裝。

所以佛說：「勿速自決。」

不要太快決定。

要審諦觀察。

要用智慧，不可以不用智慧。

「勿速自決」是本經很重要的修行提醒。不是看到一個人很莊嚴，就立刻認定是聖者；也不是看到一個缺點，就立刻把整個人否定。時間、戒行與智慧，都是防止我們落入錯誤判斷的重要條件。

世尊接著又說「經諸苦難」。

一個人平安順利時，很容易表現得從容。

真正遇到困難、損失、羞辱、恐懼與不如意時，內在修養往往更容易顯露。

有沒有戒行，不只看安穩時怎麼說，也要看逆境中怎麼做。

佛又說「交契計挍，真偽則分」。

也就是要經過實際相處與事情往來。

很多人的形象，在遠處看非常好。

但真正共事、利益碰觸、事情需要承擔時，真實性情便會漸漸顯出。

最後還要「見說知明」。

聽一個人長期如何說話，也能逐漸看出他的智慧。

是不是前後一致？

是不是遇境便失去正見？

是不是只會說漂亮言辭，卻不能分辨法義？

這些都不是一面之緣能夠知道。

因此世尊再次說：

「久而則知，非可卒識。」

不能突然認識幾分鐘，就真正知道一個人的修行深淺。

佛給出的不是一個神祕的辨聖方法，而是一條非常踏實的觀察路徑：親近看戒行，時間看穩定，苦難看堪忍，交往看真偽，言說看智慧。越重要的判斷，越不能只靠第一眼。

王白佛言。奇哉。世尊。善說斯理。言。久相習。觀其戒行。乃至見說知明。我有家人。亦復出家。作斯等形相。周流他國。而復來還。捨其被服。還受五欲。是故當知世尊善說。應與同止。觀其戒行。乃至言說如有智慧

這時波斯匿王想到自己的實際經驗。

原來，他家裡也有人曾經出家。

那些人同樣作出修行人的形相，遊行其他國家。

可是後來回來之後，卻捨去原來的出家服飾，又重新享受五欲。

這件事情使王真正明白佛為什麼說不能單看形相。

因為外在形貌，可以暫時具有。

真正的修行能不能持續，則要經過時間。

王因此承認：

佛所說的「久相習、觀其戒行」，確實非常正確。

要同住、觀察。

乃至從言說中，看他究竟有沒有智慧。

波斯匿王不是只在理論上接受佛的教導，他立刻想到自己曾見過的事實：有人可以暫時作出修行人的形相，最後仍回到五欲。這使「久觀戒行」不再只是抽象原則，而成為防止自己被表象迷惑的實際智慧。

不以見形相 知人之善惡 不應暫相見 而與同心志 有現身口密 俗心不斂攝 猶如鋀石銅 塗以真金色 內懷鄙雜心 外現聖威儀 遊行諸國土 欺誑於世人

佛第一句就說：

不能只因看見形相，便知道一個人的善惡。

也不能因短暫相見，就立刻與他完全同心認同。

有些人外在的身行、語言非常收攝，看起來莊嚴寂靜，但內心仍然是世俗之心，並沒有真正調伏。

佛用一個很清楚的譬喻：

如同普通金屬，外面塗上一層真金的顏色。

從外面看，好像真金。

但裡面的材質沒有變。

同樣，一個人也可能「內懷鄙雜心，外現聖威儀」。

外貌可以很像聖者，內心卻仍然充滿雜染。

如果只因外在形象便相信，就可能受人欺誑。

這首偈不是要我們因此對一切威儀都反感。

威儀仍然有它的價值。

真正的問題是：不能把「像」直接等同於「是」。

外現聖威儀並不等於內心已成聖。佛所警戒的，不是威儀本身，而是我們把威儀當成聖果的證明。真正的修行要內外相應：身口收攝，心也收攝；外有威儀，內也有離染。

佛說此經已。波斯匿王聞佛所說。歡喜隨喜。作禮而去

波斯匿王原來只是看見幾位形貌特別的修行人，就立刻認定：「如果世間有阿羅漢，應該就是這些人。」

經過佛的開示後，他才明白：

這樣的判斷太快了。

真正判斷一個修行人的戒德與智慧，需要時間。

需要親近。

需要觀戒。

需要看他經過苦難時如何。

需要看實際交往時真偽如何。

也需要從長期言說中辨別智慧。

所以這一經真正教我們的，不只是「不要以貌取人」。

若只說成這一句，還太淺。

佛教的是更完整的智慧：

對人的判斷，要讓時間、事實與智慧共同作證。

《今日修行觀照》

今天可以先觀察自己：

我是不是很容易因第一印象，就把一個人判斷到底？

看見一個人說話很好聽，就覺得他一定很好。

看見一個人外貌莊嚴，就覺得他一定修得很高。

反過來，看見一個人某件事做不好，就認定他整個人都不好。

本經都提醒我們不要太快。

「勿速自決。」

這四個字很值得常常放在心裡。

第二，可以學佛所說的「觀其戒行」。

我們真正敬重一位修行人，不必只是因為他有名、講法動聽、形象莊嚴。

可以慢慢看：

他長期如何對待人？

面對利益時怎麼選擇？

沒有人看見時，是否仍然守戒？

遇到不如意時，身口有沒有失控？

這些往往比一次漂亮的開示更能讓我們看見修行的真實程度。

第三，要觀「經諸苦難」。

人順利時，很難看出定力。

真正被誤會時、失去時、生病時、被拒絕時，才比較容易看見內在修行。

這也不只是拿來觀察別人。

更重要的是看自己。

平常覺得自己很有修養，可是一被人說一句重話，瞋心立刻起來，那就是自己的修行還有地方需要用功。

第四，要注意「交契計挍」。

一個人真正與別人合作、分配利益、承擔責任時，很多內在狀態才會顯出來。

所以不必太迷信遠距離形成的完美形象。

真正可靠的認識，常常需要時間和實際相處。

第五，也不要因為佛說不可速斷，就變成處處猜疑。

這一經不是叫人看誰都懷疑。

佛說的是「當用智慧」。

智慧不是盲信，也不是多疑。

是不急著下結論，在足夠的事實中慢慢看清。

《慧照心得》

我讀這一經，很有感的是世尊第一句：「汝今且止。」

波斯匿王只是看到那些人走來走去，形貌很特別，就已經在心裡判斷：

如果世間有阿羅漢，應該就是他們。

這真的很像我們。

人很容易相信自己的眼睛。

看一個人莊嚴，覺得他一定有修行。

聽一個人講得好，覺得他一定證得很高。

看到很多人尊敬他，就跟著覺得這個人一定沒有問題。

可是佛說：且止。

先不要那麼快。

我覺得這兩個字很慈悲。

不是說那幾個人一定不好。

而是說：你根本還不知道。

不知道，就不要裝作知道。

這也是修行。

我們很多煩惱，其實來自太快下判斷。

看一件事只看一半，就決定誰對誰錯。

聽一句話，就決定一個人的全部。

看到一個外表，就決定他的內心。

可是佛說「久而可知」。

我覺得這句話很穩。

真正的東西不怕時間。

戒是真的，時間久了還是戒。

慈悲是真的，遇到不順時還是比較能慈悲。

智慧是真的，不只是順著自己意思時才有智慧。

所以時間本身就是一個很好的檢驗。

我也很注意佛說「經諸苦難」。

這句也可以拿回來看自己。

有時候我讀佛經、做網站、寫文章，心很安靜，就會覺得自己好像修得不錯。

可是事情一出問題，人一說不合意的話，心馬上就動。

那時候才知道，原來平常的安靜還沒有真的經過考驗。

所以苦難雖然不好受，卻也會讓自己看見自己。

這比只看別人更重要。

還有佛說「交契計挍，真偽則分」。

我覺得這非常實際。

一個人在遠處，很容易看起來很好。

真正一起做事情，有利益、有責任、有分歧時，才比較知道一個人的心。

這也提醒我做釋慧照共修網一樣。

網站外面看起來莊嚴，不代表裡面就一定沒有問題。

真正要看的是經文有沒有忠實保存，內容有沒有亂加，長期做下去有沒有守住原則。

外面的形可以做得很漂亮。

可是如果裡面的法失真，那就像佛所說的普通金屬外面塗成金色。

看起來像金，裡面卻不是。

所以這一經我也會拿來提醒自己：

不要只把釋慧照共修網做得「像佛法」。

要讓裡面真正是佛經。

原典就是原典。

心得就是心得。

不能把自己的話說成佛說。

這樣內外才相應。

另外，我也不想把這一經讀成「不要相信任何出家人」。

佛根本不是這樣教。

如果讀成這樣，又走到另一個極端。

佛說的是不要速斷，要用智慧。

真正值得敬重的人，經過時間、戒行、苦難、交往、言說，反而會越來越清楚他的德行。

所以這一經不是破壞恭敬心，而是讓恭敬心不要建立在幻想上。

真正的恭敬，應該建立在法與德上。

如果讓我用一句話記住這一經，我會寫：

看見威儀可以生恭敬，但不要因此急著判定聖凡；真正的戒行與智慧，要讓時間、境界、苦難與實際相處慢慢證明。

（一一四八）由波斯匿王來見世尊時，遙見七尼乾子、七闍祇羅、七一舍羅在祇洹門外彷徉開始。王見其形貌麤大，立即起身前往合掌問訊，並三次自報自己是波斯匿王、拘薩羅王，因心中已先認定「世間若有阿羅漢者，斯等則是」。世尊隨即制止這種速斷，指出波斯匿王沒有他心智，並不知道對方究竟是不是阿羅漢，因此不可因外在形相卒然決定。佛進一步提出完整的觀察次第：應當親近觀其戒行，而且要「久而可知」；不可速斷，須審諦觀察、以智慧而非不智判斷；又要經過苦難，看其是否堪能自持；經過交往與計挍，真偽方能分明；再從長期言說之中觀其智慧，因為一個人並非暫時相見便能真正認識。波斯匿王隨即想到自己家中也曾有人出家，外現與這些修行人相似的形相，周遊他國後又還俗重受五欲，因此親自印證佛所說「久相習，觀其戒行」確有道理。世尊最後以偈頌總攝：不可以只見形相便知道人的善惡，也不應暫時相見便完全認同；有人外在身口看似收攝，內心世俗雜染仍未調伏，如普通金屬外塗真金之色，內懷鄙雜心而外現聖威儀，甚至藉此欺誑世人。全經因此不是單純教人「不要以貌取人」，更不是教人對所有修行人懷疑，而是建立一套以時間、戒行、境界、苦難、實際交往與言說智慧來辨別真偽的方法。真正成熟的恭敬，不是盲目崇拜，也不是任意猜疑，而是不速斷、不妄判，以智慧長久觀察，讓真實德行自己在時間中顯明。

學僧 釋慧照 頂禮十方一切諸佛 南無本師釋迦牟尼佛 南無西方阿彌陀佛 感恩諸尊共修法親 阿彌陀佛 阿彌陀佛 阿彌陀佛