《雜阿含經》第四十二卷（5）〈五欲何者第一本無定判・眾生隨其所愛便執所愛最勝〉——（一一四九）

前一經，世尊教波斯匿王不可只憑外在形相，便急著判定一個人是不是阿羅漢。

到了這一經，問題又從「看人」轉到「看自己的欲」。

波斯匿王與七國王、大臣聚在一起，談論五欲。

色、聲、香、味、觸，究竟哪一個最好？

有人說色最好。

有人說聲最好。

有人說香、味、觸才最好。

每一個人都認為自己所說的是第一，最後卻爭不出一個共同答案。

於是他們決定來問佛。

世尊的回答非常值得觀照。

佛沒有替五欲排出一張固定名次表。

而是指出：眾生各有所愛。

有人愛色，當某一種色真正合他的意時，即使還有客觀上更加殊勝的色，他也未必想看；他仍然會說：「我所愛的才是第一。」

聲、香、味、觸，也是同樣。

所以很多時候，我們以為自己正在判斷「什麼最好」，其實只是把「我最喜歡」說成「它本來就是最好」。

這就是愛著很細的地方。

五欲之所以在人心中各有「第一」，往往不是因為它們本身存在一個人人共同承認的最高次第，而是眾生各隨所愛，把適合自己欲望的對境認作最勝。若沒有看見這一點，人很容易把「我喜歡」誤認成「它就是最好」。

如是我聞

一時。佛住舍衛國祇樹給孤獨園

時。波斯匿王為首。并七國王及諸大臣悉共集會。作如是論議。五欲之中。何者第一。有一人言。色最第一。又復有稱聲．香．味．觸為第一者。中有人言。我等人人各說第一。竟無定判。當詣世尊。問如此義。如世尊說。當共憶持

波斯匿王與七國王、大臣聚在一起，開始討論五欲。

色、聲、香、味、觸，哪一個是第一？

每個人的答案不同。

有人最重色。

有人重聲。

有人喜歡香。

有人認為味最好。

也有人認為觸才是最勝。

結果人人都有自己的「第一」，卻無法得到共同的判定。

這件事其實非常貼近眾生的日常。

同樣一件東西，有人喜歡，有人完全無感。

同樣一種聲音，有人聽了歡喜，有人聽了厭煩。

同樣一種食物，有人認為無上美味，有人甚至不願入口。

如果「最好」完全存在於對境本身，眾人的答案應該一致。

可是事實並非如此。

所以這些國王最後決定：

不再彼此爭論，去請問世尊。

人一旦把自己的喜好當成絕對標準，就很容易與別人爭「誰才對」。本經一開始，七王各執所愛而不能定判，正顯示很多爭論表面上像是在討論事物本身，實際上卻是各自的愛著在說話。

爾時。波斯匿王為首。與七國王．大臣．眷屬來詣佛所。稽首佛足。退坐一面。白佛言。世尊。我等七王與諸大臣如是論議。五欲功德。何者為勝。其中有言色勝．有言聲勝．有言香勝．有言味勝．有言觸勝。竟無決定。來問世尊。竟何者勝

他們把整個爭論如實告訴世尊。

真正想知道的是：

五欲功德中，到底哪一個最勝？

如果我們依世間習慣來想，很容易期待佛直接回答：

色第一。

或者聲第一。

或者某一種欲比較高、某一種比較低。

但世尊沒有這樣回答。

佛告諸王。各隨意適。我悉有餘說。以是因緣。我說五欲功德。然自有人於色適意。止愛一色。滿其志願。正使過上有諸勝色。非其所愛。不觸不視。言己所愛最為第一。無過其上。如愛色者。聲．香．味．觸亦皆如是。當其所愛。輒言最勝。歡喜樂著。雖更有勝過其上者。非其所欲。不觸不視。唯我愛者最勝最妙。無比無上

世尊先指出：「各隨意適。」

這就是全經非常重要的關鍵。

一個人對某一種色產生適意與愛著，這個色滿足了他的志願，他的心便黏著在那裡。

即使另外還有更加殊勝的色，只要不是他所愛的，他甚至不願接觸、不願觀看。

反過來，他會堅持自己喜歡的才是第一，沒有任何東西可以超過。

聲、香、味、觸也是如此。

所以佛所揭示的，不只是五欲之間沒有那麼簡單的固定排行。

更重要的是：

「第一」這個判斷，很可能已經被愛染色。

當我們愛上一個對境時，心會主動放大它。

覺得它最好。

覺得沒有它不行。

覺得別人不喜歡，是別人不懂。

甚至即使眼前已有更好的東西，也可能因為「不是我所愛」，便完全看不見。

愛著不只讓人追逐對境，也會改變人的判斷。當心已經「歡喜樂著」，我們常常不是先如實看清再決定喜不喜歡，而是因為已經喜歡，所以把自己所愛說成「最勝最妙、無比無上」。這正是修行需要照見的地方。

這一段也不是說，世間所有喜好都必須完全相同。

恰恰相反。

佛正指出眾生「各隨意適」。

有人喜歡這個。

有人喜歡那個。

問題不是有喜好。

真正需要觀照的是：

一有喜好之後，我是不是立刻執著？

是不是把適合自己，變成天下人人都應該如此？

是不是因為自己不喜歡，就否定別人所喜？

是不是因為自己愛，就失去看見其他可能的能力？

這才是五欲如何進一步牽動心的地方。

知道「各隨意適」，可以讓我們少很多無謂的爭勝。別人與我喜好不同，不表示一定有人錯；更重要的是，我能不能知道自己的愛只是自己的愛，而不把這一念愛擴張成絕對真理。

爾時。座中有一優婆塞。名曰栴檀。從座起。整衣服。偏袒右肩。合掌白佛

這位優婆塞名叫栴檀。

他整理衣服，偏袒右肩，合掌向佛。

善說。世尊。善說。善逝

栴檀直接讚歎：

善說，世尊。

善說，善逝。

這份讚歎不是因為佛替他選出一個自己喜歡的五欲第一。

恰恰是因為佛把眾人爭執背後真正的心看清了。

世尊也回應他。

佛告優婆塞。善說。栴檀。快說。栴檀

接著，栴檀優婆塞便說偈讚佛。

時。栴檀優婆塞即說偈言

央伽族姓王 服珠瓔珞鎧 摩竭眾慶集 如來出其國 名聞普流布 猶如雪山王 如淨水蓮華 清淨無瑕穢 隨日光開敷 芬香熏其國 央耆國明顯 猶如空中日 觀如來慧力 如夜然炬火 為眼為大明 來者為決疑

栴檀讚歎如來的智慧，如夜中點起明燈。

「為眼為大明，來者為決疑。」

這正好與前面的七王爭論相應。

眾王本來各持己見，互相不能決定。

來到佛前之後，佛沒有加入他們的爭勝，而是照見爭勝背後的根本：

各人隨自己的欲愛而判斷。

所以如來之慧，不只是替人回答一個問題，而是讓人看到自己原本沒有看到的那一層。

真正的智慧，不一定只是告訴我們「答案是哪一個」，有時更重要的是讓我們看見：原來自己的問題本身，已經被愛著所牽引。七王問誰第一，佛卻讓他們看見「各隨意適」；這就是從爭答案，更進一步照見生起爭論的心。

時。諸國王歎言。善說。栴檀優婆塞

接著，七王各自將身上的寶衣取下，贈給栴檀優婆塞。

爾時。七王脫七寶上衣。奉優婆塞

栴檀因為善說偈頌，得到七王所贈的七領上衣。

這裡又出現一個值得注意的轉折。

栴檀並沒有因得到珍貴衣物，就把心停在所得之上。

諸王聽法歡喜後離開。

時。彼七王聞佛所說。歡喜隨喜。從座起去

七王聽完佛說，都歡喜隨喜，起身離去。

等到諸王離開後，栴檀優婆塞再次起身。

爾時。栴檀優婆塞知諸王去已。從座起。整衣服。偏袒右肩。合掌白佛。今七國王遺我七領上衣。唯願世尊受此七衣。以哀愍故

剛剛收到的七領上衣，他沒有繼續留在自己手中。

而是全部供養世尊。

這一幕和前面的五欲法義放在一起看，很有意思。

前面佛才說：

眾生遇到自己所愛的，便歡喜樂著，甚至說「唯我愛者最勝最妙」。

現在栴檀得到七件珍貴上衣，卻能再從手上捨出去。

不是所有接觸五欲的人都一定要被五欲綁住。

關鍵仍然在心有沒有「樂著」。

真正需要離的，不只是眼前有沒有好東西，而是心有沒有被好東西抓住。栴檀得到七領上衣，隨即轉而供養世尊，這個動作正好與前文「歡喜樂著」形成值得觀照的對照：物可以到手，心不一定要因此停住。

爾時。世尊為哀愍故。受其七衣。栴檀優婆塞歡喜隨喜。作禮而去

栴檀供養之後，歡喜隨喜，頂禮而去。

整部經到這裡結束。

七王一開始，是在爭五欲裡哪一個最好。

最後，佛沒有為欲境排出勝負，而是讓他們回頭看見自己的愛。

「各隨意適。」

這四個字若真正看懂，很多執著會開始鬆一點。

我喜歡，不等於它絕對第一。

我不喜歡，也不等於它毫無價值。

別人與我的愛好不同，也未必需要彼此爭勝。

更進一步，修行還要看見：

只要是五欲，一旦心進入「歡喜樂著」，便可能開始被它牽引。

真正要修的，不是建立一套更精緻的五欲排行榜。

而是認識這顆會愛、會取、會把自己所愛抬到最高的心。

《今日修行觀照》

今天可以先觀察一個非常生活化的地方：

當我說「這個最好」時，我究竟是在說客觀事實，還是在說「這個最合我的意」？

食物如此。

音樂如此。

衣服如此。

環境如此。

甚至人與思想，也可能如此。

能分清楚這兩件事，心就會柔軟很多。

第二，可以觀自己與別人爭論時：

我們真的在討論對錯，還是只是在保護自己的所愛？

有時候兩個人爭得很兇，其實雙方說的都只是：「我喜歡這個。」

若能看見「各隨意適」，有些根本不需要爭到底。

第三，可以觀「非其所愛，不觸不視」。

這一句很值得注意。

人一旦有強烈偏愛，不只會放大自己所愛，也可能自動忽略其他東西。

修行也是如此。

如果只愛聽符合自己想法的法，只接受自己喜歡的開示，而凡是不順耳的都不願看、不願聽，那麼我們真正依止的，也許不是法，而是自己的喜好。

這一點需要很小心。

第四，可以觀栴檀優婆塞得到七衣之後的行為。

好的東西來到手上，能不能仍然放得下？

若有東西來就歡喜，失去就痛苦，那個歡喜裡已經有黏著。

若能受，也能捨，心就比較自由。

第五，五欲不只在很大的事情裡。

手機想再看一下。

好吃的想再多吃一點。

被稱讚後想再聽一次。

喜歡某種感覺，希望永遠不要變。

這些地方都可以看見「意適—愛—樂著」的過程。

能在它剛起來時看見，就是修行開始的地方。

《慧照心得》

我讀這一經，很喜歡佛沒有回答哪一個五欲第一。

如果是我們，很容易跟著討論：

到底色比較重要，還是聲比較重要？

最後可能還會整理出一套排名。

可是佛沒有。

佛直接說「各隨意適」。

我覺得這四個字真的把很多世間爭論都說穿了。

很多我們以為在爭真理的事情，其實只是兩個人的喜好不一樣。

有人覺得這樣好。

有人覺得那樣好。

然後每個人都把自己的喜歡加上一句：「這才是最好的。」

事情就開始吵起來。

如果只是知道「我喜歡」，很多問題反而簡單。

我喜歡素雅，你喜歡華麗。

我喜歡安靜，你喜歡熱鬧。

不一定誰錯。

可是修行再往裡面看，就不只是尊重不同喜好而已。

佛真正提醒的是「歡喜樂著」。

我覺得這才是要下功夫的地方。

喜歡一件東西不一定就是問題。

問題是心有沒有黏上去。

黏上去之後，就開始覺得非它不可。

沒有就不高興。

別人說它不好，自己也不高興。

甚至明明有更好的東西擺在面前，因為不是自己原來愛的，就連看都不想看。

這時候已經不是東西在限制我們，是自己的愛在限制自己。

我也想到學佛。

學佛一樣可能有「各隨意適」。

有的人喜歡這位法師。

有的人喜歡那一種修法。

有的人喜歡這一種講經方式。

這本來都沒有什麼。

但是如果最後變成只有我喜歡的才是佛法，別人的全部都錯，那就要小心。

更重要的是，我現在做《雜阿含經》慧照心得，也不能只挑自己喜歡的經義。

佛說什麼，就要老老實實跟著原典走。

有些經文很契合我的心，我很感動。

有些經文可能會直接指出我不想面對的地方。

如果我只留下自己喜歡的，其他就略過，那也是「非其所愛，不觸不視」。

這就不是依經，而是在用自己的愛選佛法。

所以我覺得我們現在堅持原典先行，反而是一種很重要的保護。

不是先問這一句我喜不喜歡。

先看佛到底說了什麼。

然後自己再回來照心。

我也很喜歡栴檀優婆塞最後把七領上衣全部供養佛。

前面才講五欲樂著，後面馬上看到一個人得到好東西之後又捨出去。

我覺得這個畫面很好。

不是不能有。

而是不要被有抓住。

有，可以用。

有，也可以捨。

如果心能到這裡，東西就只是東西。

不再是綁自己的繩子。

這也讓我想到我們做網站。

網站要不要漂亮？當然希望漂亮。

功能要不要好？當然希望好。

但如果最後只剩下追求外面的畫面、聲音、版面、效果，反而忘了經文，那就變成五欲把弘法的事情帶走了。

所以外面的工具可以做到好。

可是心裡要很清楚：

什麼是主，什麼是次。

佛經是主。

法義是主。

讓人真正讀懂、真正修，是主。

外面所有設計，只是服務這件事。

如果讓我用一句話記住這一經，我會寫：

眾生常把「我所愛」說成「它最勝」；真正的智慧，是看見自己的愛著，不再讓喜好冒充真理，也不讓所得之物反過來綁住自己的心。

（一一四九）由波斯匿王為首，與七國王及諸大臣集會論議五欲何者第一開始。有人認為色第一，有人分別以聲、香、味、觸為第一，人人各執所見而不能定判，因此共同來請問世尊。佛沒有替五欲排出固定勝劣，而指出「各隨意適」：有人於某色適意，愛著此色而滿其志願，即使另有更加殊勝之色，只要不是自己所愛，仍可能不觸不視，反而堅稱自己所愛最為第一；聲、香、味、觸亦復如此。由此可見，眾生口中所說的「最勝最妙」，往往已受到自身愛欲影響，因歡喜樂著而將「我所愛」認作「無比無上」。栴檀優婆塞聽聞後讚歎世尊善說，並以偈讚如來智慧如夜中明燈，能為來者決疑。七王因此歡喜，各脫寶衣贈與栴檀；諸王離去後，栴檀又將所得七領上衣全部供養世尊，世尊為哀愍故受之。全經從七王爭論五欲第一，最後回到眾生自己的愛著：色聲香味觸本身不是問題的全部，更重要的是心如何因「意適」而生愛、因愛而樂著，再把自己所愛推為最高。修行因此不只是壓抑喜好，而是學會如實知道「這是我所喜」，不把個人愛好誤認為絕對真理；有所得時亦能不被所得綁住，像栴檀受七衣而又能捨施，使五欲可以經過眼前，卻不必成為心中的繫縛。

學僧 釋慧照 頂禮十方一切諸佛 南無本師釋迦牟尼佛 南無西方阿彌陀佛 感恩諸尊共修法親 阿彌陀佛 阿彌陀佛 阿彌陀佛