《雜阿含經》第四十一卷（10）〈所學十二部法本為自調伏自止息・多聞不可拿來爭誰多誰勝〉——（一一三八）

前兩經都在談尊者摩訶迦葉如何面對施主、供養與利養；到（一一三八），問題轉到另一種更容易被修行人忽略的執取：對佛法知識本身的執取。

一個人可以不貪財物，卻貪「我懂得比你多」。可以不與人爭供養，卻開始爭法義上的高低。甚至所學的內容完全是佛陀所說，心卻把它拿來證明自己比較有學問、比較高明。

本經中的兩位年少比丘，正是在這裡出了問題。佛陀沒有否定多聞，也沒有責備他們學得太多；佛真正追問的是：你學這些法，究竟是拿來勝過別人，還是拿來調伏自己？

這個問題很重。因為知道再多，若不能使自己的煩惱止息，知識甚至可能變成另一種我慢的材料。

而本經最後也沒有把兩位犯錯的比丘永遠定罪。他們知道自己失誤，當面悔過；佛接受他們的悔改，並指出真正重要的是能看見自己的過失、承認它、改正它，使往後的戒行建立起來，善法不再因此退失。

多聞本來是修行資糧，但若拿來和別人比較高低，就可能反過來滋養我慢。佛法真正要勝的，不是別人，而是自己尚未調伏的煩惱。

（一一三八） 如是我聞 一時。佛住舍衛國祇樹給孤獨園 爾時。尊者摩訶迦葉住舍衛國東園鹿子母講堂。時。尊者摩訶迦葉晡時從禪覺。往詣佛所。稽首禮足。退坐一面

這一經開始時，尊者摩訶迦葉從禪坐中起身，前往佛陀所在之處。

佛陀接著主動交付一件事：希望尊者也多為比丘們說法、教導與勸誡。

爾時。世尊告尊者摩訶迦葉。汝當為諸比丘說法教誡．教授。所以者何。我常為諸比丘說法教誡．教授。汝亦應爾

這句話顯示，佛陀並沒有只把尊者摩訶迦葉放在個人修行的位置。自己修得好，還要能夠幫助僧眾；自己能安住，也要在適當因緣中承擔教導後學的責任。

可是尊者沒有立刻答應，而是先把他所看見的問題告訴佛。

尊者摩訶迦葉白佛言。世尊。今世比丘難可教授。或有比丘不忍聞說 佛告摩訶迦葉。汝何因緣作如是說

尊者所憂慮的，不只是有人聽不懂，而是有些人已經不容易接受教誡。這兩者差很多。聽不懂，可以慢慢教；不願意聽，則是心門本身已經開始關閉。

所以佛沒有立刻評論，而是問他究竟看到了什麼，才會作出這樣的判斷。尊者便舉出一個具體事件。

摩訶迦葉白佛言。世尊。我見有兩比丘。一名槃稠。是阿難弟子。二名阿浮毘。是摩訶目揵連弟子。彼二人共諍多聞。各言。汝來當共論議。誰所知多。誰所知勝

問題不是兩人沒有學佛法。恰恰相反，他們正在比較誰的學問更多、誰的理解更勝一籌。

這就是本經最尖銳的地方。若完全不聞法，容易落入無知；可是聞法很多之後，還有另一個危險：把法變成競爭資本。

原本是用來照自己的經義，變成拿來衡量別人的尺；原本是幫助自己減少我執的學習，反而變成證明我比較強的工具。

佛法沒有錯，多聞也沒有錯。真正偏掉的，是使用它的心。

知識本身不能保證謙卑。若所學愈多，心卻愈需要證明自己高於他人，那些知識還沒有真正完成它的修行作用。

當時阿難尊者也在佛陀身旁。他聽見尊者摩訶迦葉提到自己的弟子，便出聲請他寬容年少者。

時。尊者阿難住於佛後。以扇扇佛。語尊者摩訶迦葉言。且止。尊者摩訶迦葉。且忍。尊者迦葉。此年少比丘少智．惡智 尊者摩訶迦葉語尊者阿難言。汝且默然。莫令我於僧中問汝事 時。尊者阿難即默然住

這一段人物關係要看清楚。出聲替年少弟子緩頰的是阿難尊者，而尊者摩訶迦葉並沒有因此把事情停下來，反而請阿難暫時不要介入。

經文沒有讓我們自行判定兩位尊者誰比較有道理。真正重要的是，事情後來直接交到佛前處理。這也避免了一個常見問題：一旦牽涉到自己的弟子、自己熟悉的人，很容易先從情感立場看事情。

佛接下來不是繼續討論第三者，而是把當事的兩位比丘叫來。

爾時。世尊告一比丘。汝往至彼槃禂比丘．阿浮毘比丘所。作是言。大師語汝。時。彼比丘即受教。至槃禂比丘．阿浮毘比丘所。作是言。大師語汝 時。槃禂比丘．阿浮毘比丘答言奉教。即俱往佛所。稽首禮足。退住一面

兩位比丘奉召來到佛前。佛沒有先替他們定罪，而是直接問：尊者摩訶迦葉所說的事情，究竟是不是真的？

爾時。世尊告二比丘。汝等二人。實共諍論。各言。汝來試共論議。誰多誰勝耶 二比丘白佛言。實爾。世尊

兩人沒有否認。這一點很重要。

事情真正能開始改變，往往不是從被人指出錯誤開始，而是從自己停止辯護開始。若明明做過，卻一直解釋自己沒有惡意、只是討論、只是切磋，問題可能永遠停在表面。

兩位比丘先承認事實，佛才繼續往深處問。而下一問，正是整經的核心。

佛告二比丘。汝等持我所說修多羅．祇夜．受記．伽陀．優陀那．尼陀那．阿波陀那．伊帝目多伽．闍多伽．毘富羅．阿浮多達摩．優波提舍等法。而共諍論。各言。汝來試共論議。誰多誰勝耶 二比丘白佛。不也。世尊

佛把所學的十二類教法完整列出。但佛真正要問的不是他們背得熟不熟，而是：我所說的這些法，本來是教你們拿來競爭的嗎？

兩位比丘承認不是。

這一句把整個問題翻了過來。兩人原先爭的是誰知道得更多，現在佛問的是：這些法本來是為了什麼？

一旦回到目的，競爭本身就顯得很荒謬。因為如果修學佛法的目的是離苦，而兩個人卻因為誰比較懂佛法又生起爭執，那就等於把治病的藥拿來互相打傷。

佛沒有否定論議，也沒有否定深入學習；本經責備的是把所學拿來建立高下。法本來是對治煩惱的工具，若反而拿它餵養我慢，就偏離了學法的目的。

佛接著把真正的目的說出來。

佛告二比丘。汝等不以我所說修多羅。乃至優波提舍。而自調伏。自止息。自求涅槃耶 二比丘白佛。如是。世尊

這裡非常清楚。學法首先要回到自己。不是先調伏別人，不是先證明別人錯，也不是先建立自己的學術地位，而是自己先被法調伏，自己的躁動先慢慢止息，自己的方向朝向解脫。

這三個層次可以看成一條很深的修行線：先讓粗重行為與煩惱受約束，再使內在紛亂逐漸平息，最後不是只求比較好的人生，而是朝離苦究竟的方向前進。

讀經最先應該問的，不是「這句可以拿來說誰」，而是「這句正在照見我什麼」。法若總是指向別人，就很容易成為論人的工具；法若先回到自己，才開始成為修行。

兩位比丘承認，他們原本所學確實應該用在自己的修行上。佛於是再指出他們行為中的矛盾。

佛告二比丘。汝知我所說修多羅。乃至優波提舍。汝愚癡人應共諍論。誰多誰勝耶

既然知道所學的目的，為什麼還拿來爭高下？這裡佛的責備很直接。

因為錯誤不是不知道，而是明明知道法的方向，卻在實際行為中背離它。

這也讓我們看到，佛法上的知與行不能分開。懂得正確答案，不代表已經修成；能把正確答案活出來，才是下一步。

如果一個人很會講無我，卻處處要爭自己的位置；很會講忍辱，卻一句批評都受不了；很會講慈悲，卻總想壓過別人，那麼法還沒有真正從嘴巴走進心裡。

最需要警惕的，不是不懂，而是懂得很多卻沒有照做。知識能指出方向，但真正完成修行的，仍然是行為與心的轉變。

佛的責備之後，兩位比丘沒有再爭辯。他們上前禮佛，正式承認自己的過失。

時。二比丘前禮佛足。重白佛言。悔過。世尊。悔過。善逝。我愚我癡。不善不辯。而共諍論

這裡的轉折很珍貴。前面還在較量高低，到了佛前，兩個人都願意低下來。

不是再問到底誰先挑起的、誰說得比較過分、誰其實懂得比較多，而是共同承認自己這樣做錯了。

這才是真正開始調伏。

有時一個人知道很多佛法，卻最難說出口的反而是這件事是我錯。所以悔過本身，不只是事情收尾，它就是法開始進入生命的地方。

願意承認過失，並不會使修行人變低；真正讓人停滯的，是為了保護自尊而永遠不肯看見自己。能從爭勝轉為悔改，本身就是方向的改變。

佛接受了兩人的悔過。但佛的回答不是一句簡單的算了。佛把真正的悔過說得很清楚。

佛告二比丘。實知罪悔過。愚癡。不善不辯。而共諍論。今已自知罪。自見罪。知見悔過。於未來世律儀戒生。我今受汝。憐愍故。令汝善法增長。終不退減。所以者何。若有自知罪。自見罪。知見悔過。於未來世律儀戒生。終不退減

佛接受，不是因為過失不存在，而是因為他們現在已經能看見過失、知道是自己的錯、承認它，並且讓這一次看見成為未來行為的防護。

所以真正的悔過，不只是情緒上的自責。如果一直說我很糟，卻下一次照樣做，那並沒有真正完成改變。

佛在這裡把重點放在未來：經由這次看見，往後要生起約束與防護。這樣，過失反而可以成為善法增長的轉折。

悔過的目的不是讓人永遠困在羞愧裡，而是讓過失變成智慧。知道哪裡跌倒，往後就在那裡建立防護；如此，過去的錯誤才真正被轉成未來不退的力量。

這也是本經非常慈悲的一面。佛責備得很直接，可是沒有把犯錯的人永遠固定在愚癡者的位置。他們一旦真正看見、承認並願意改正，佛便接受。

正法不是只會判斷誰錯，正法還要讓犯錯的人有路可以回來。

時。二比丘聞佛所說。歡喜隨喜。作禮而去

兩位比丘最後歡喜接受佛的教導，禮佛而去。

整部一一三八從爭誰懂得多開始，最後卻收到能否看見自己的過。前後形成一個很深的對照。

一開始，眼睛都看著對方：你知道多少？我比你如何？最後，佛把眼睛轉回自己：我有沒有被法調伏？我的煩惱有沒有止息？我錯了以後能不能看見？

這才是學佛真正的方向。

真正的多聞，不是讓自己有更多東西可以勝過別人，而是讓自己更容易看見自己。所學愈多，若愈能謙卑、愈能調伏、愈能知過改過，知識才真正轉成了法。

《今日修行觀照》

今天可以先問自己：我讀佛經時，是不是很容易想到這句某某人最需要看？有時候一讀到瞋恚，就想到脾氣不好的人；讀到慳貪，就想到別人；讀到我慢，又想到某個自己不喜歡的人。結果一部經讀完，所有人都被照到了，只有自己沒有。

可以試著把方向倒過來：每讀一句，先問這和我有什麼關係。這樣佛經才開始真正進入修行。

第二，可以觀察自己遇到佛法不同見解時的心。討論本身不是問題，真正要看的，是心裡究竟想弄清楚法義，還是想證明自己比較懂。兩者外表可能很像，但內心知道。當對方說得有道理時，我能不能接受？還是因為那不是我說的，就先不舒服？這就是很好的照見。

第三，可以練習知過。犯錯後，不必把全部力氣都花在解釋自己為什麼會這樣。可以直接問：這件事哪裡做錯？我下一次要在哪裡先建立防護？這會比一直自責更有用，因為悔過真正指向的，是未來不再重複。

《慧照心得》

我讀這一經，會很自然想到我們每天做佛經文創這件事。

因為每天讀很多經、整理很多法義，時間久了，很容易有一個危險：以為自己懂很多。

如果有一天我開始拿這些經文去證明我比別人懂、我們的文章比別人好、我們的法義比較高，那其實就和這一經兩位比丘的問題很接近了。

佛問得很直接：學這些，到底是幹什麼？我覺得這一句一定要一直留在心裡。

我們做《雜阿含經》，不是為了累積我知道多少。真正要看的，是經做到這裡，我有沒有比較能調伏自己。以前很容易起瞋，現在有沒有少一點？以前很容易固執，現在能不能聽別人的話？以前發現自己錯了，很難承認；現在能不能快一點回頭？

如果都沒有，那經文只是經過眼睛和手，還沒有真正進心。

我也很喜歡後半佛接受兩位比丘悔過的地方。佛不是說你們這種人沒救了，也不是一直抓著過去責罵。兩個人真的知道錯了，佛就把重點放到以後。

這很重要。因為我們做這麼大的佛法整理工程，一定會有出錯的時候。經文可能看漏，解釋可能偏，標題可能下得不準。

真正重要的不是假裝永遠不錯，而是發現錯了，能不能承認、重核、修正，然後建立方法不要再犯。

我覺得這就是本經所示的悔過精神。不是保護面子，是保護法。

而且我也會提醒自己：不要因為我們現在做得愈來愈完整，就開始輕視別人的佛法工作。別人有別人的因緣，我們只要把自己的原典核對好，把自己的心守好。

真正要競爭的，不是誰的網站大、誰的文章多、誰懂得深。真正要處理的，還是自己的貪、瞋、癡。

所以如果讓我用一句話收這一經，我會寫：

學佛不是拿正法證明自己勝過別人，而是讓正法回頭調伏自己；多聞若不能止息煩惱，反而拿來爭高下，就失去本意，而能知錯、見錯、悔過並在未來建立防護，才是真正把所學轉成修行。

（一一三八）中，佛陀勸尊者摩訶迦葉也承擔教導比丘的責任，尊者則因見到當時有人難以接受教授，而舉出兩位年少比丘以多聞互相比較的事例。佛召二人到前，先確認事情屬實，再列出所教的十二類法，追問這些教法是否本來就是為了彼此較量學問高低；二人承認不是。佛接著把修學的真正方向拉回自身：所聞之法應使自己受到調伏、內心漸趨止息，並朝解脫前進，而不是成為建立優越感的工具。兩位比丘因此承認過失並請求悔過。佛接受他們，並指出真正重要的是能認識自己的過錯、看見它、願意改正，進而使未來的行為建立防護，使善法得以增長而不退失。全經因此把多聞與修行的關係說得極清楚：學得多不是問題，拿所學滋養我慢才是問題；而真正的法，不是讓眼睛一直看別人的不足，而是使人愈來愈有能力回頭看見並調伏自己。

學僧 釋慧照 頂禮十方一切諸佛 南無本師釋迦牟尼佛 南無西方阿彌陀佛 感恩諸尊共修法親 阿彌陀佛 阿彌陀佛 阿彌陀佛