《雜阿含經》第四十卷（10）〈勤方便令利滿足・利益既成修忍無過上〉——（一一一九）

一一一九很短，但它把兩個常被分開理解的修行方向放在一起：精勤，以及忍。

鞞盧闍那子婆稚阿修羅王先說，人若勤作方便，就能使所求利益圓滿；既然利益已經滿足，又何必再繼續方便？

帝釋沒有否定前半。他同樣承認人若勤方便，能令利益滿足。但在利益圓滿以後，他再加上一層：修忍，沒有比這更上的。

兩人於是一起請佛判斷：到底誰說得好？佛沒有說其中一人全對、一人全錯，而是先說：「汝等所說。二說俱善。」

接著佛自己再說一首偈，把兩人的法義都保留下來，又加以調整：世間眾生都在追求自己認為應得的利益；但世間種種和合本來就是非常之法，不會永遠保持原狀。因此，精勤方便固然能成辦所需，可是事情辦成之後，更需要忍。

如果只有精勤，沒有忍，得到利益之後可能又因執取、爭競、變化而生新的苦；如果只談忍，而沒有前面的勤方便，又可能變成什麼都不做。

所以本經不是「精進」與「忍辱」二選一，而是該努力時努力，事情成就後，更要能忍。

精勤使事得成，忍使所得不再成為新的鬥諍。前者教人不要懈怠，後者教人即使得利、得勝、得成就，也不要讓瞋恚、執取與競爭重新接管自己的心。

（一一一九） 如是我聞 一時。佛住舍衛國祇樹給孤獨園

佛陀住在舍衛國祇樹給孤獨園。

這一經不是佛先為比丘敘說過去因緣，而是天帝釋與鞞盧闍那子婆稚阿修羅王一同來到佛前。

爾時。世尊告諸比丘。時。有天帝釋及鞞盧闍那子婆稚阿修羅王。有絕妙之容。於晨朝時。俱詣佛所。稽首佛足。退坐一面。時。天帝釋及鞞盧闍那子婆稚阿修羅王。身諸光明。普照祇樹給孤獨園

經文說兩人都有「絕妙之容」，清晨一起來到佛所，稽首佛足後退坐一面。兩人的身光甚至「普照祇樹給孤獨園」。

但這一經真正要比較的，不是誰的光明更盛，也不是誰的身分更高，而是兩人接下來所提出的法義。

先開口的是鞞盧闍那子婆稚阿修羅王。

爾時。鞞盧闍那阿修羅王說偈白佛 人當勤方便 必令利滿足 是利滿足已 何須復方便

他的前兩句很實際：人應當「勤方便」，用心努力、採取方法，把事情真正做成。如此「必令利滿足」，所求之利得以成辦。

問題出在最後一句：「是利滿足已，何須復方便。」既然利益已經到手，事情已經完成，那還需要再努力什麼？

這個想法很容易理解。我們平常做事也常如此：目標達成了、問題解決了、想得到的得到了，那就結束。從世間辦事的角度來看，這樣的說法有它的道理，所以佛後面並沒有直接否定。

阿修羅王所說的「勤方便」不是問題；本經真正要再往前問的是：當一件事已經成功、利益已經滿足以後，人的心接下來怎麼安住？

帝釋接著說出自己的偈。前半幾乎完全相同，但最後兩句轉了一個方向。

時。天帝釋復說偈言 若人勤方便 必令利滿足 是利滿足已 修忍無過上

帝釋也說人要勤方便，也承認勤方便能令利益滿足。所以他沒有把修忍理解成什麼都不要做、不要努力、不要成辦事情。他保留了「勤方便」。

真正不同的是後半。當利益已經滿足之後：「修忍無過上。」

很多時候，人還沒有得到時，彼此合作、一起努力、一起克服困難；可是利益一到手，新的問題就來了：誰得到比較多？誰的功勞比較大？誰應該被尊重？誰拿了我應得的部分？甚至事情成功之後，反而比事情沒完成以前更容易起爭。

所以帝釋在「得利」之後加上一個「忍」，很有分量。

得不到時需要精勤，得到了以後需要調伏。因為外面的利益雖然圓滿，內心的貪、慢、競爭與瞋恚未必隨之消失；若沒有忍，成就也可能成為下一場爭諍的起點。

兩人說完，各自並沒有宣稱自己一定正確，而是一起請佛判斷。

說是偈已。俱白佛言。世尊。何者善說。世尊告言。汝等所說。二說俱善

兩人問哪一個是善說，佛回答：「二說俱善。」

這一句很重要。佛沒有把鞞盧闍那子婆稚的前說完全推翻。他的意思是勤方便有它的善義，利益滿足之後修忍也有它的善義。修行不是總要把兩個說法變成一勝一負，有時不同說法各自指出法的一面。

佛接著說：你們再聽我說。

然今汝等復聽我說 一切眾生類 悉皆求己利 彼彼諸眾生 各自求所應 世間諸和合 及與第一義 當知世和合 則為非常法 若人勤方便 必令利滿足 是利滿足已 修忍無過上

佛先說，一切眾生都在求自己的利益：「悉皆求己利。」而且：「彼彼諸眾生，各自求所應。」每一個眾生，都依自己所認定的方向，追求相應之所需。

這一句很平實。佛沒有假裝世間人沒有欲求。人會求、會爭取、會希望事情對自己有利。真正重要的是，接下來怎麼看這些利益與關係。

佛說：「世間諸和合，及與第一義。」接著明確指出：「當知世和合，則為非常法。」

世間所有因緣和合，都不是恆常不變的。這裡不宜對「第一義」另作過度展開；原典真正接著說明的，是世間和合「非常」。

所以即使某個利益今天已經圓滿，也不能認為從此永遠如此。一個合作會變，一段關係會變，一個位置會變，財利會變，勝負也會變。既然「世和合」本來就是非常之法，那麼「利益滿足」便不是一個永遠固定的終點。

世間的成就是因緣和合而成，也會隨因緣而變。若把一時所得執成永久不變，利益越大，失去時可能越苦；知道和合非常，便更需要忍來承受變化，而不是用瞋恚抓住不能常住之物。

佛最後保留了帝釋那兩句：「若人勤方便，必令利滿足。」這表示精勤並沒有被否定。該努力的，仍然努力；該完成的，仍然完成。

可是佛接下來又說：「是利滿足已，修忍無過上。」所以一件事真正成熟，不是「得到」就結束，還要看得到之後能不能守住自己的心。被稱讚時能不能不慢，利益分配時能不能不爭，環境改變時能不能不怒，一時失去時能不能不被瞋恨帶走。這才是「修忍無過上」在整首偈中的位置。

精勤處理事情，忍辱處理得失。前者讓人不因懈怠而失去所應成辦之事，後者讓人不因成敗、分配與變化而失去自己的心。兩者合起來，才是完整的用功。

爾時。天帝釋及毘盧闍那子婆稚阿修羅王聞佛所說。歡喜隨喜。作禮而去

兩人原本提出不同偈義。佛說二者俱善，再進一步用自己的偈加以收攝。最後兩人都接受，歡喜作禮而去。

這裡沒有留下爭論到底誰贏，因為佛已經把問題帶到更高處：不是爭誰一句話勝，而是把兩邊可取之處放在正確次第中。先勤方便，再修忍。

佛接著對比丘說明，本經真正要學的是什麼。

爾時。世尊告諸比丘。釋提桓因於三十三天為自在王。修行於忍。讚歎於忍。汝等比丘正信．非家．出家學道。亦應如是修行於忍。讚歎於忍

佛最後沒有說你們要去追求利益滿足，而是特別收在：「修行於忍。」「讚歎於忍。」也就是說，本經雖然先談勤方便，但佛最後教比丘所學的核心，仍在忍。

因為正信出家學道，目的不是只把世間利益辦得更成功，而是在一切境界中調伏心。精勤可以幫助我們不懈怠；忍則幫助我們在成敗得失之中不失正行。

佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行

一一一九到這裡結束。

這一經真正有力量的地方，是它沒有把「努力」和「忍」對立起來。有時我們會誤解忍辱，好像既然要忍，就不要競取、不要努力、不要爭取應做之事。但帝釋不是這樣說，佛也沒有這樣說。佛保留了「勤方便」，所以修行不是消極。

但努力成功之後，又不能變成：我既然贏了，就可以隨意對待別人；我既然得到，就不能失去；我既然有功，就一定要別人承認。這時真正的功課才開始：修忍。

而佛又提醒：「世和合，則為非常法。」這等於告訴我們，即使今天一切如意，也不要把它抓成永遠。因緣會變。因此能努力，也能承受變化；能成辦，也能不執所得。這樣的心才比較穩。

《今日修行觀照》

今天可以先問自己：我現在該精勤，還是我其實正在用「忍」替懈怠找理由？有些事情需要做，該道歉就道歉，該處理就處理，該完成就完成。若只是說算了、我忍，可是實際上是在逃避應做的責任，那就不是本經的忍，因為佛先保留「勤方便」。

第二，可以問：事情成功以後，我的心有沒有比以前更難相處？有些人在還沒有位置時很謙和，一有位置就開始急躁；沒有利益時很好談，利益出現後就開始計較；沒有成就時願意合作，有了成就就開始爭功。這正是「利滿足已」之後要修忍的地方。

第三，可以觀：我有沒有把現在的和合當成理所當然？家人現在在，同修現在在，工作現在順，身體現在還能用，網站現在能運作，這些都是因緣和合。佛說：「世和合，則為非常法。」知道它非常，不是叫我們悲觀，反而會更珍惜，也會少一點「它本來就應該永遠屬於我」的執取。

《慧照心得》

我讀這一經，覺得佛的處理很漂亮。

阿修羅王先說：努力，把利益做到圓滿；做完了，還要再努力什麼？我覺得這個說法其實很像一般人做事情。一個網站做完、一件工程完成、一個目標達到了，會覺得好了，到這裡。

帝釋卻補一句：「是利滿足已，修忍無過上。」

我一開始讀會覺得，為什麼得到利益之後突然講忍？後來想，其實很準。

很多衝突不是發生在大家一無所有時，反而是東西有了以後。開始分，開始算，開始問誰功勞比較大、誰拿比較多、誰應該被看見。有成果，就有「我的成果」；有利益，就有「我的利益」；有位置，就有「我的位置」。所以利滿足之後，反而很容易起慢、起貪、起瞋。這時候真的需要忍。

我也很喜歡佛先說：「二說俱善。」這一句對我很有提醒。不是每一次不同意見都一定要找一個人錯。有時兩邊只是各看到一面。阿修羅看到事情要努力才做得成，帝釋看到做成以後心還要守。佛不是把其中一邊消滅，是把它們重新排好：先勤，後忍。

我覺得這也很像我們做共修網。如果只有忍，沒有勤，網站不會自己完成，原典不會自己整理，文章不會自己生出來。很多事情就是要一天一天做。

可是如果網站越做越大，自己也跟著越來越不能被碰，那就不對了。如果有人提出不同意見，我立刻覺得這是我辛苦做的，你憑什麼，那個「利滿足」就變成新的我執。

所以佛後面又說：「世和合，則為非常法。」這一句也很重要。網站是和合，人事是和合，文章也是很多因緣和合。今天有，明天還可能變。知道非常，反而比較不會把成就抓得那麼緊。

我覺得這一經最後可以變成一句很實際的提醒：事情沒完成時，要精進；事情完成後，要修忍。前面不要懶，後面不要慢，這兩個都要。

如果讓我再收得深一點，我會寫：精勤讓我們把該做的事做好，忍讓我們不被做好之後的得失綁住；若再知道世間和合本來非常，就能在成辦中用力，也在成辦後放下。

一一一九中，天帝釋與鞞盧闍那子婆稚阿修羅王晨朝俱詣佛所。婆稚先說「人當勤方便，必令利滿足，是利滿足已，何須復方便」，肯定精勤方便能令所求利益成辦；帝釋則說「若人勤方便，必令利滿足，是利滿足已，修忍無過上」，在精勤之後再加上修忍。二人請佛判斷何者善說，佛先說「二說俱善」，再自說偈指出一切眾生各求己利，而世間諸和合本是非常之法，最後仍收在「若人勤方便，必令利滿足，是利滿足已，修忍無過上」。佛又告比丘，帝釋身為三十三天自在王，修行於忍、讚歎於忍，正信出家學道者也應如此。本經因此不是以精勤否定忍，也不是以忍否定精勤，而是指出兩者次第相成：未成辦時當勤方便，利益成就後更應修忍；知道世間和合非常，才能在成辦時盡力，在得失變化中不被瞋恚與執取帶走。

學僧 釋慧照 頂禮十方一切諸佛 南無本師釋迦牟尼佛 南無西方阿彌陀佛 感恩諸尊共修法親 阿彌陀佛 阿彌陀佛 阿彌陀佛