《雜阿含經》第四十卷（8）〈八支齋戒雖增長天眾・未離貪瞋癡不可自比漏盡〉——（一一一七）
這一經表面上先講四大天王巡察世間，看人們有沒有供養父母、尊重沙門婆羅門、作福布施、受持齋戒；接著三十三天因世間善行增減而歡喜或不喜。若只讀到前半，很容易把整經理解成「行善持齋，諸天歡喜」。
但佛陀後半忽然把法義拉得很深。
帝釋見諸天歡喜，說了一首偈，其中最後一句是：「如我所修行，彼亦如是修。」
佛陀卻直接說：「此非善說。」
原因不是八支齋不好，也不是帝釋前面的善行沒有功德，而是帝釋自己仍然有貪、有恚、有癡患，而且「不脫生．老．病．死．憂．悲．惱苦」。所以他還不能把自己的修行作為漏盡解脫者的標準。
同樣一句偈，若由「諸漏已盡、所作已作、離諸重擔、斷諸有結、心善解脫」的阿羅漢來說，佛卻說：「則為善說。」因為阿羅漢已經離貪、恚、癡，也已脫生老病死憂悲惱苦。
這一經非常重要。它沒有否定帝釋，也沒有否定生天福德，而是非常精準地把善業福德和究竟解脫分開。
持齋、布施、供養父母能成就善因、增長福德，但福德增長不等於煩惱已盡。佛陀在本經特別校正：帝釋雖為天王，仍有貪恚癡與生老病死之苦，因此不能把自己的修行直接比同漏盡阿羅漢。
（一一一七） 如是我聞 一時。佛住舍衛國祇樹給孤獨園
佛陀住在舍衛國祇樹給孤獨園。這一經一開始，先說四大天王巡察世間的次第。
爾時。世尊告諸比丘。於月八日。四大天王敕遣大臣。案行世間。為何等人供養父母．沙門．婆羅門。宗親尊重。作諸福德。見今世惡。畏後世罪。行施作福。受持齋戒。於月八日．十四日．十五日。及神變月。受戒布薩。至十四日。遣太子下。觀察世間。為何等人供養父母。乃至受戒布薩。至十五日。四大天王自下世間。觀察眾生。為何等人供養父母。乃至受戒布薩。
月八日，四大天王先派遣大臣「案行世間」。看什麼？看人們有沒有供養父母、供養沙門婆羅門、尊重宗親、作諸福德、見今世惡畏後世罪、行施作福、受持齋戒。
到了十四日，是「遣太子下」再來觀察；到了十五日，「四大天王自下世間」親自觀察。原典在十四日與十五日都以「乃至受戒布薩」承接前面的內容，我們照原文保留，不自行展開。
這裡很清楚可以看見，經文關心的不是只有一件齋戒儀式，而是一整套日常善行：孝養、尊重、布施、作福、畏罪、持戒、布薩。
八支齋戒不是孤立的一日形式，它被放在供養父母、尊重修行人、作福布施與見惡畏罪的整體善行中。持齋若能與日常德行相應，才真正有完整的方向。
諸比丘。爾時。世間無有多人供養父母。乃至受戒布薩者 時。四天王即往詣三十三天集法講堂。白天帝釋。天王當知。今諸世間。無有多人供養父母。乃至受戒布薩。時。三十三天眾聞之不喜。轉相告語。今世間人。不賢不善。不好不類。無真實行。不供養父母。乃至不受戒布薩。緣斯罪故。諸天眾減。阿修羅眾當漸增廣
當世間供養父母乃至受戒布薩的人不多時，三十三天「聞之不喜」。他們說：「今世間人。不賢不善。」「無真實行。」最後判斷：「緣斯罪故。諸天眾減。阿修羅眾當漸增廣。」
這裡的焦點是善惡業行與相應果報。經文不是在說人必須為了取悅諸天才行善；而是藉天眾的反應呈現：世間善行減少，惡法增長，整體趨向也隨之改變。
諸比丘。爾時。世間若復多人供養父母。乃至受戒布薩者。四天王至三十三天集法講堂。白天帝釋。天王當知。今諸世間。多有人民供養父母。乃至受戒布薩。時。三十三天心皆歡喜。轉相告語。今諸世間。賢聖真實如法。多有人民供養父母。乃至受戒布薩。緣斯福德。阿修羅眾減。諸天眾增廣
當世間有多人供養父母乃至受戒布薩，三十三天便「心皆歡喜」，並說：「今諸世間。賢聖真實如法。」因為「緣斯福德」，所以「阿修羅眾減。諸天眾增廣。」
到這裡為止，法義都很容易理解：善行有善果，福德有增長，持戒布薩不是無效的。佛並沒有否定這一層。
真正重要的是：不要停在這一層，就以為已經究竟。
本經前半肯定善行與福德的因果，但後半立刻提醒：善趣與天福仍不是解脫的終點。若貪、恚、癡還在，生老病死憂悲惱苦仍未越過。
時。天帝釋知諸天眾皆歡喜已。即說偈言 若人月八日 十四十五日 及神變之月 受持八支齋 如我所修行 彼亦如是修
前兩句說，若有人在月八日、十四日、十五日以及神變之月受持八支齋。第三句卻說：「如我所修行，彼亦如是修。」問題就出在這裡。
若只看前半，似乎帝釋是在勉勵大家持八支齋。可是佛陀接著直接把同一首偈重新提出，並作判斷。
爾時。世尊告諸比丘。彼天帝釋所說偈言 若人月八日 十四十五日 及神變之月 受持八支齋 如我所修行 彼亦如是修
此非善說。
佛說：「此非善說。」這句非常重要。
帝釋不是佛。帝釋的話，也不是因為出自天王就全部自動成為究竟正說。佛陀會校正，而且校正得非常精確。
問題究竟在哪裡？佛緊接著說原因。
所以者何。彼天帝釋自有貪．恚．癡患。不脫生．老．病．死．憂．悲．惱苦故
原因只有兩層。第一層，帝釋「自有貪．恚．癡患」。他的貪沒有盡，恚沒有盡，癡也沒有盡。
第二層：「不脫生．老．病．死．憂．悲．惱苦。」仍然沒有超越生、老、病、死以及憂、悲、惱、苦。
所以，帝釋即使有福德、居天王位、受持善法，也不能把自己的修行說成究竟標準。這一點非常嚴謹。不是因為帝釋不好，而是他的煩惱還沒盡。
身份再高，仍不能代替解脫。佛陀判斷一個說法是否究竟，不看說話者是不是天王，而看貪恚癡是否已盡、生老病死之苦是否已脫。
接著佛轉向真正可以說這句話的人：漏盡阿羅漢。
若阿羅漢比丘。諸漏已盡。所作已作。離諸重擔。斷諸有結。心善解脫。說此偈言 若人月八日 十四十五日 及神變之月 受持八支齋 如我所修行 彼亦如是修
如是說者。則為善說。
佛先把阿羅漢的狀態說得很完整：「諸漏已盡。」「所作已作。」「離諸重擔。」「斷諸有結。」「心善解脫。」
這時若阿羅漢說同一首偈：「如我所修行，彼亦如是修。」佛說：「則為善說。」
字一樣，說話者不同，為什麼判斷就不同？因為所站的位置不同。帝釋還有貪恚癡，阿羅漢已漏盡。所以不能只摘一句話，脫離說法者的修證位置來看。
同一句話，不能只看文字漂亮不漂亮，還要看它是否與說法者的真實修證相應。佛陀在這裡親自示範：法義判斷不依身分崇拜，而依是否真正離貪、離恚、離癡。
所以者何。阿羅漢比丘離貪．恚．癡。已脫生．老．病．死．憂．悲．惱苦。是故此偈則為善說
理由和前面完全對照。
帝釋有貪、恚、癡患，未脫生老病死憂悲惱苦；阿羅漢則「離貪．恚．癡」，並且「已脫生．老．病．死．憂．悲．惱苦」。所以：「此偈則為善說。」
到這裡，本經真正的層次就完全打開了。
供養父母、作福布施、持戒布薩、受持八支齋，這些都有福德，都應修。但如果因此生到天上，仍有貪恚癡，那還不是究竟。
佛法真正的方向，不只是我下一生去哪裡，還要繼續問：貪有沒有盡？恚有沒有盡？癡有沒有盡？生老病死憂悲惱苦，有沒有真正超越？
善趣是善果，解脫卻是另一個更深的層次。持戒作福可以成就善因，但佛法的究竟尺度仍是煩惱是否斷盡、心是否解脫。這兩者不能混為一談。
佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行
一一一七到這裡結束。
經文雖然談很多天界內容，真正值得我們記住的，反而是佛陀最後的校正：不要因為一個人身分高，就把他的話自動當成究竟。
天王也可以被佛校正。帝釋有善法、有福德，也值得在多處被佛舉作比丘學習的例子；但到了「如我所修行，彼亦如是修」這句，佛仍然說不行，因為他還有貪恚癡。
這種法義分寸非常重要。
佛陀既能讚歎帝釋的善，也能指出帝釋尚未究竟。真正嚴謹的佛法閱讀，不必因稱歎一個人的善行，就把他所有層次都抬成最高；也不必因他尚有不足，就否定其善。善歸善，解脫歸解脫，各依原典如實分明。
《今日修行觀照》
今天可以先問自己：我修福，最後是為了什麼？
布施、持戒、供養、齋戒，這些都非常重要。可是如果心裡只剩求更多福、求下一生更好、求自己比別人有福報，那還可以再往深處走一步。
佛在這一經提醒我們：就算生到天上，也不代表貪瞋癡已盡。所以做善事時，可以同時問：這件事有沒有讓我的貪少一點？有沒有讓我的瞋少一點？有沒有讓我的癡少一點？若只是福報增加，執著卻一起增加，那修行還沒有走到底。
第二個觀照是：我是不是容易因為一個人的身分，就不敢檢查他的話？名氣大、位置高、很多人尊重，甚至有神通、福報，這些都不能代替法義本身。佛連帝釋的偈都會說：「此非善說。」所以我們學佛，也應該依佛法本身來衡量，而不是只看誰說。
第三，可以問：我會不會把自己的修行經驗，太快當成別人的標準？帝釋說：「如我所修行，彼亦如是修。」佛之所以校正，正因帝釋自己還未離貪瞋癡。這也提醒我們：自己走到哪裡，就老老實實說到哪裡，不要把還沒走完的路，說成終點。
《慧照心得》
我讀這一經，最喜歡的不是前面諸天歡喜那一段，反而是佛陀後面一句：「此非善說。」
我覺得這一句很重要。因為帝釋在前面很多經裡都被佛稱讚。他會忍、會恭敬、會精勤、會布施、會讚歎善法。如果我們一路看下來，很容易慢慢覺得：帝釋講什麼都對。
可是佛沒有這樣。到了這裡，帝釋一說超過自己實際修證的位置，佛立刻校正。
我覺得這就是真正的正法。不是因為喜歡一個人，就把他全部神化；也不是因為一個地方說錯，就把前面所有善行否定。佛很平。該讚歎的，讚歎；該校正的，校正。
我覺得這也很適合我們做網站。我們現在寫很多「慧照心得」。心得可以有，自己的觀照也可以有，但一定要一直記住：心得不是佛說。
我自己走到哪裡，就只能寫到哪裡。不能因為文章寫得很像佛法，就把自己的理解說成佛已經判定的究竟義。
所以原典一定要在前。尤其這一經就是最好的提醒。
帝釋那句偈如果單獨拿出來看：「如我所修行，彼亦如是修。」好像也沒什麼大問題。可是佛一指出，他還有貪恚癡，還沒脫生老病死憂悲惱苦，整個層次就清楚了。
真正能這樣說的，是「諸漏已盡」「所作已作」「離諸重擔」「斷諸有結」「心善解脫」。
我覺得這就是修行不能自滿的地方。有福報，不等於解脫；有善行，不等於煩惱盡；被人尊重，不等於證果；甚至生天，也還不是終點。
最後還是回到：貪、瞋、癡，有沒有盡？這一問，很乾淨。
所以如果讓我用一句話收這一經，我會寫：
福德可以增長天眾，八支齋戒也能成善因；但真正的究竟，不看身分與福報，而看貪瞋癡是否斷盡、心是否真正解脫。
一一一七中，佛說四大天王於月八日遣大臣巡察世間，十四日遣太子，十五日親自下世間，觀察眾生是否供養父母、沙門婆羅門、尊重宗親、作諸福德、行施作福、受持齋戒，並於八日、十四日、十五日及神變月受戒布薩。世間若少有人如此修善，三十三天不喜，說諸天眾減、阿修羅眾增；若多人供養父母乃至受戒布薩，三十三天則歡喜，說緣此福德諸天眾增廣。帝釋因此說偈「若人月八日，十四十五日，及神變之月，受持八支齋，如我所修行，彼亦如是修」。佛卻直接判定「此非善說」，因帝釋自己尚有貪、恚、癡患，尚未脫生老病死憂悲惱苦；若由諸漏已盡、所作已作、離諸重擔、斷諸有結、心善解脫的阿羅漢說同一偈，才是善說，因其已離貪恚癡、已脫生老病死憂悲惱苦。本經因此把福德善趣與究竟解脫嚴格分明：持齋作福值得修，但不能因福德、天位或善行而誤認煩惱已盡；佛法究竟仍以離貪、離恚、離癡與心善解脫為尺度。
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