《雜阿含經》第三十九卷（7-1）〈獨一禪思已得大財利・度彼岸者不隨魔自在〉——（一○九二前段）

佛陀成道未久。

就在菩提樹下。

魔波旬看見佛陀獨一靜處、禪思寂默，便來質問：

既然已經捨棄國財寶，為什麼還獨自在這裡？

如果想得到聚落中的利益，為什麼又不親近人群？

若不與人周旋，最後到底能得到什麼？

這個問題看似在問「獨處有什麼利益」，其實背後仍是世間的衡量：

有沒有人？

有沒有財利？

有沒有聚落中的所得？

有沒有可以被看見的成果？

佛陀的回答卻完全不在這個尺度裡。

祂說：

「已得大財利，志足安寂滅。」

真正的大財利，不是國土、財寶，也不是人群中的名聞利養。

而是：

安。

寂。

滅。

又說：

「摧伏諸魔軍，不著於色欲。」

所以獨一禪思，不是因為孤單，也不是因為在人群中失意。

是因為已經有更深的法樂：

「服食禪妙樂。」

魔接著又換一個角度質問：

如果你自己已經知道安隱涅槃道，自己享受無為之樂，為什麼還要教化他人？

佛陀便把「自證」與「度人」之間的關係說得很清楚：

凡是來問度彼岸之道的人，若不在魔所能制伏之處，佛便如實正答，使他走向涅槃。

而真正走向彼岸的人，關鍵在：

「時得不放逸，不隨魔自在。」

魔聽後終於承認：

自己就像飛烏誤把石頭看成凝膏，啄了半天，不但吃不到滋味，反而傷了嘴。

只能徒勞而返。

佛陀獨一禪思，不是離群索居求世間利益，而是已得安寂滅與禪妙樂；佛陀教化眾生，也不是強拉眾生隨己，而是對真心求度彼岸者如實正答，使其不放逸、不隨魔自在。

（一○九二） 如是我聞 一時。佛住鬱鞞羅聚落尼連禪河側。於菩提樹下成佛未久

這一經的時間點非常重要。

佛陀：

「於菩提樹下成佛未久。」

剛剛成佛不久。

佛住在鬱鞞羅聚落尼連禪河側。

此時還不是廣大僧團成熟之後的場景。

是佛陀成正覺不久，獨自在菩提樹下的時候。

魔波旬很快便來了。

時。魔波旬作是念。今沙門瞿曇住鬱鞞羅聚落尼連禪河側。於菩提樹下成佛未久。我當往彼。為作留難。即化作年少。往住佛前。而說偈言 獨入一空處 禪思靜思惟 已捨國財寶 於此復何求 若求聚落利 何不習近人 既不習近人 終竟何所得

魔先抓住一件事：

佛陀獨處。

「獨入一空處。」

而且：

「禪思靜思惟。」

在空閑處禪思。

魔接著問：

「已捨國財寶，於此復何求。」

你既然已經放棄國土財寶，現在又在這裡求什麼？

這個問題的立足點非常世俗。

好像一個人如果放棄了大的財富，就必須再換取另一種可見的利益。

所以魔又說：

「若求聚落利，何不習近人。」

如果你想得到聚落中的利益，那應該多親近人。

多周旋。

多建立關係。

最後：

「既不習近人，終竟何所得。」

你既不跟人親近，到底能得到什麼？

這其實把人生價值全部放在：

外面的所得。

有人脈。

有財利。

有聚落中的利益。

有看得見的收穫。

佛陀的回答完全把這個標準翻轉。

爾時。世尊作是念。惡魔波旬欲作嬈亂。即說偈言 已得大財利 志足安寂滅 摧伏諸魔軍 不著於色欲 獨一而禪思 服食禪妙樂 是故不與人 周旋相習近

第一句就是：

「已得大財利。」

魔問：

你捨了國財寶，還想求什麼？

佛說：

我已經得了大財利。

但這個「大財利」不是世間財寶。

下一句立刻說明：

「志足安寂滅。」

心志已足。

所在之處是：

安。

寂。

滅。

這才是佛所說的大財利。

世間把「得到更多」叫大利；佛陀卻把「志足、安、寂、滅」稱為大財利。真正的富足，不一定是擁有更多，而是心已不再被缺乏感驅使。

接著：

「摧伏諸魔軍。」

魔軍已被摧伏。

又：

「不著於色欲。」

色欲不能再使心黏著。

所以：

「獨一而禪思。」

佛陀獨處，不是因為沒有朋友。

不是因為在人群中失敗。

也不是對人世失望。

而是：

「服食禪妙樂。」

以禪之妙樂為食。

這一句非常美。

世間人要用外境餵養自己。

要熱鬧。

要認同。

要欲樂。

要新鮮感。

佛陀則說：

禪有妙樂。

所以：

「是故不與人，周旋相習近。」

這裡並不是說佛永遠拒絕與人接觸。

因為下面佛陀立刻就說到教化眾生。

真正的意思是：

佛陀此時的獨處，不是為了求聚落利，因此沒有必要為了世俗利益去周旋親近。

遠離不是討厭眾生；不與人周旋，也不等於沒有慈悲。經文這裡只是指出：佛陀不靠人群與聚落利益來填補自己，因為已得禪妙樂與寂滅之利。

魔發現第一個問題難不住佛，便換另一個角度。

魔復說偈言 瞿曇若自知 安隱涅槃道 獨善無為樂 何為強化人

魔問：

「瞿曇若自知，安隱涅槃道。」

如果你自己已經知道安穩涅槃之道。

又：

「獨善無為樂。」

自己已經享受無為之樂。

那麼：

「何為強化人。」

為什麼還要教化別人？

這個問題其實很深。

前面魔說：

你不親近人，有什麼所得？

現在卻反過來說：

既然你自己已經解脫，為什麼又要去教化別人？

不管佛親近人還是不親近人，魔都想找到一個可以挑動的地方。

佛陀的回答卻把教化的原則說得很清楚。

佛復說偈答言 非魔所制處 來問度彼岸 我則以正答 令彼得涅槃 時得不放逸 不隨魔自在

第一句：

「非魔所制處。」

真正來問佛法的人，不應只是停留在魔所制伏的境界裡。

接著：

「來問度彼岸。」

有人來問：

怎樣度到彼岸？

怎樣離苦？

怎樣解脫？

佛陀說：

「我則以正答。」

我便以正法如實回答。

不是強迫。

不是拉人入教。

不是為了增加自己的徒眾。

而是：

有人來問度彼岸，佛便正答。

這與魔說的「強化人」完全不同。

佛陀的教化不是操控眾生，而是眾生來問出離之道時，以正法正答。真正的度化，不是把人變成追隨者，而是使人有能力超出魔境。

接著佛說：

「令彼得涅槃。」

目標不是讓人依賴佛的個人權威。

是令彼走向涅槃。

而真正能走的人：

「時得不放逸。」

得以不放逸。

最後：

「不隨魔自在。」

這一句非常重要。

什麼叫被魔自在？

就是心仍然被欲、愛、放逸、恐怖、我慢等拉著走。

前面的經文一路說：

欲繩。

愛網。

內槍。

魔境。

現在到了這裡，再明白說：

不隨魔自在。

所以佛陀教化眾生的目的，不是讓人更依賴。

恰恰相反。

是讓人從控制中出去。

真正的善知識，不是使弟子永遠離不開自己；真正的佛法，是令修行人不放逸，最後不再隨魔自在。

魔聽到這裡，知道自己已經沒有著力處。

所以最後自己說了一個譬喻。

魔復說偈言 有石似凝膏 飛烏欲來食 竟不得其味 損觜還歸空 我今亦如彼 徒勞歸天宮

魔說：

有一塊石頭，看起來像「凝膏」。

飛烏遠遠看見，以為可以啄食。

於是飛來。

結果：

「竟不得其味。」

完全吃不到想要的東西。

不只如此：

「損觜還歸空。」

連嘴都啄傷了。

最後只能空手回去。

魔自己承認：

「我今亦如彼。」

我現在就是那隻鳥。

「徒勞歸天宮。」

白費力氣。

回去。

這個譬喻很有意思。

魔之所以一直來，是因為以為佛心中還有可以被啄、被牽、被攀動的地方。

欲。

名。

利。

孤獨。

教化眾生的我慢。

只要找到其中一點，魔就可以著力。

可是啄到最後，才發現：

沒有味。

沒有可以抓住的地方。

反而自己受挫。

魔所以徒勞，是因為把如來也當成仍有欲、有我、有利可求之人來試探；但解脫心已無可被攀住之處，所以魔的每一次試探，最後都只能落空。

魔說完後，真正的挫敗才顯出來。

魔說是已。內懷憂慼。心生變悔。低頭伏地。以指畫地

不是立刻消失。

而是：

「內懷憂慼。」

心中憂惱。

「心生變悔。」

心裡懊悔。

甚至：

「低頭伏地。」

低著頭。

「以指畫地。」

用手指在地上畫。

這個畫面非常生動。

前面還氣勢洶洶來問：

你獨處能得到什麼？

你既解脫，為何還教人？

最後卻自己低頭畫地。

沒有話說。

一○九二到這裡出現很自然的第一個法義轉折。

前半是：

魔自己來。

質問佛陀。

最後承認徒勞。

後半才是：

魔的三個女兒出場。

愛欲。

愛念。

愛樂。

她們見父親憂慼，準備用欲繩再來試探佛陀。

因此本篇在此自然切分。

《今日修行觀照》

今天可以先問：

我把什麼當成「大財利」？

錢多一點。

人脈多一點。

被更多人知道。

事情做得更大。

這些在世間都有它的作用。

但佛陀說：

「已得大財利，志足安寂滅。」

所以也可以反過來問：

如果得到很多，心卻永遠不知足，是真的富有嗎？

如果擁有很少，心卻少欲、安穩、寂靜，是不是另一種更深的財利？

再觀：

我為什麼親近人？

是慈悲？

是法義？

還是怕孤單？

想被肯定？

想要利益？

佛陀「不與人周旋相習近」，不是因為排斥人。

是因為不需要靠周旋求聚落利。

這個差別很值得觀。

再看教化。

如果我幫別人學佛，是希望他依賴我，還是希望他真的能站起來？

佛陀說：

「來問度彼岸，我則以正答。」

對方來問，就以正法回答。

最後是讓他：

「不隨魔自在。」

真正幫助一個人，不是把他綁在自己身邊。

是讓他更有正念、更不放逸、更不受煩惱控制。

《慧照心得》

我讀這一段，最先停住的是：

「已得大財利。」

魔明明問的是：

你捨了國財寶，現在還有什麼？

佛卻說：

我已經得到大財利。

我覺得這句很好。

因為我們很容易一直把「財利」理解成外面有多少。

有多少錢。

多少資源。

多少人支持。

多少人認識。

可是佛說：

「志足安寂滅。」

原來知足、安、寂、滅，也可以叫「大財利」。

如果這樣看，我覺得世間有很多人外面很有，裡面卻一直缺。

永遠還要再多一點。

永遠還不夠。

那其實不一定富有。

佛陀反而是：

「志足。」

這兩個字，我很喜歡。

足了。

不用再靠外面補。

所以能獨一禪思。

「服食禪妙樂。」

我覺得這句也很美。

人一定要有東西養心。

如果不是法樂，就很容易去找別的。

手機。

新聞。

稱讚。

人群。

欲樂。

一直要有東西餵。

佛陀說：

禪妙樂可以作食。

我覺得這就是為什麼真正能獨處的人，不一定孤單。

心裡有法。

就不是空。

接著魔又說：

既然你自己解脫，何必教別人？

佛陀說：

「來問度彼岸，我則以正答。」

我覺得這句把慈悲說得很乾淨。

不是我一定要改變誰。

不是我一定要拉誰。

而是有人真的想問：

怎麼離苦？

怎麼到彼岸？

佛就正答。

這不是控制。

是給路。

而且最後不是要那個人永遠跟著佛。

是：

「不隨魔自在。」

我覺得這很重要。

真正好的教法，最後應該讓人更自由。

不是更依賴。

更能自立於法。

不是離開誰就不會修。

最後魔自己說：

我像烏去啄石頭。

看起來以為有東西吃。

結果啄到嘴都傷了。

我覺得這個譬喻很生動。

魔一直來找佛的「弱點」。

是不是貪財？

不是。

是不是怕孤單？

不是。

是不是教化人是因為想控制？

也不是。

啄了半天，沒有地方著力。

最後自己低頭伏地，以指畫地。

所以我覺得，修行若真的要離魔，並不是一直怕魔來。

而是把自己心裡那些魔能拉動的地方一個一個放掉。

貪名。

貪利。

貪欲。

怕寂寞。

想控制別人。

只要這些慢慢淡，魔來也會沒有地方下手。

如果讓我用一句收這一篇，我會說：

真正的大財利，是心已知足；真正的度人，是令他不隨魔自在。

一○九二前段發生於佛陀成佛未久。魔波旬見佛獨一空處禪思，便以世間財利質問：既捨國財寶，又不親近人群，究竟有何所得？佛答「已得大財利，志足安寂滅」，並說已摧伏魔軍、不著色欲，獨一禪思而服食禪妙樂。魔又問，既已自知安隱涅槃道，為何還要教化他人；佛則明示，凡來問度彼岸者，便以正法正答，使其得涅槃、不放逸、不隨魔自在。魔終於自比飛烏誤啄似膏之石，既不得其味，又損其觜，只能徒勞而返。佛陀的獨處不是孤絕，教化也不是控制；一邊是自得安寂滅之樂，一邊是令真求出離者超越魔境。

學僧 釋慧照 頂禮十方一切諸佛 南無本師釋迦牟尼佛 南無西方阿彌陀佛 感恩諸尊共修法親 阿彌陀佛 阿彌陀佛 阿彌陀佛