《雜阿含經》第三十九卷（6）〈瞿低迦六反退轉而終般涅槃・魔遍求識神而不得〉——（一○九一）

這一經很特殊。

瞿低迦比丘獨一靜處，不放逸行，精勤修習，曾經一再得到經文所說的「時受意解脫身作證」，卻又一再退轉。

一次。

兩次。

三次。

直到六次。

每次退轉之後，他又重新修得。

到了第六次之後，他生起一個極端的決定：

不願再有第七次退轉。

於是經文記載他「當以刀自殺」。

這裡必須非常謹慎。

本經記述的是瞿低迦這一特殊因緣中的事件。佛陀從未在本經中教導弟子以傷害身體作為修行方法；經文真正收束的重點，也不是他的自殺行為本身，而是佛陀明說他已摧伏魔軍、斷除愛欲，最後「瞿低般涅槃」，而魔波旬在他身側遍求其識神，竟無所得。

所以讀這一經，不能把「以刀自殺」從整體法義中抽出，另立成一種修行道路。

真正應看的，是：

他此前長久獨一思惟、不放逸、精勤修習的修行背景；

佛陀對其最後解脫的判定；

以及魔遍求其識神而不得，最後佛說：

「一切無所求，拔恩愛根本，瞿低般涅槃。」

一○九一是一則特殊而嚴肅的經典記載。它不是教人以傷害身體求解脫；佛陀真正稱歎的，是瞿低迦「晝夜勤精進」、見三有可畏、斷除愛欲、摧伏魔軍，最後拔除恩愛根本而般涅槃。

（一○九一） 如是我聞 一時。佛住王舍城毘婆羅山七葉樹林石室中

佛陀住在王舍城毘婆羅山七葉樹林石室中。

同一時候，尊者瞿低迦住在另外一處。

時。有尊者瞿低迦。住王舍城仙人山側黑石室中。獨一思惟。不放逸行。修自饒益。時受意解脫身作證。數數退轉。一．二．三．四．五．六反退。還復得。時受意解脫身作證。尋復退轉

經文一開始先交代瞿低迦的修行狀態。

「獨一思惟。」

獨處修行。

「不放逸行。」

不是散漫地住在山中，而是不放逸。

「修自饒益。」

修習真正利益自己的法。

而且經文說：

「時受意解脫身作證。」

這個原典用語，我們依經文保留，不過度替它另立技術定義。

重要的是：

他確實有所得。

可是：

「數數退轉。」

得到之後，又退。

經文非常具體：

「一．二．三．四．五．六反退。」

六次退轉。

但每次退轉之後：

「還復得。」

又重新修得。

接著：

「尋復退轉。」

仍然再次退轉。

這裡最值得注意的，不只是「退」。

而是：

退了還修。

一次退，不放棄。

第二次退，再修。

一直到第六次。

修行中的退轉本身，不等於一切努力全失。瞿低迦六次退轉，六次仍然重新修得；經文先讓我們看見的，是他長期不放逸、反覆再起的精勤。

可是到了第六次之後，瞿低迦心中生起了一個決定。

彼尊者瞿低迦作是念。我獨一靜處思惟。不放逸行。精勤修習。以自饒益。時受意解脫身作證。而復數數退轉。乃至六反。猶復退轉。我今當以刀自殺。莫令第七退轉

他先回顧自己的修行：

「獨一靜處思惟。」

「不放逸行。」

「精勤修習。」

「以自饒益。」

這些都是他的修行背景。

然而他也非常清楚：

「而復數數退轉。」

甚至：

「乃至六反。猶復退轉。」

於是他生起極端的念頭：

「我今當以刀自殺。莫令第七退轉。」

這一句只能依原典如實保留。

但不能把它改寫成：

佛法教人遇到退轉，就可以傷害自己。

本經沒有這樣說。

事實上，下面魔波旬知道此事後，第一個動作正是：

去請佛陀阻止他。

經文是在記述瞿低迦此時的個人決定，不是在制定一條修行規則。若把這一句抽離前後文，變成任何人皆可依循的方法，就已離開本經本義。

魔波旬知道瞿低迦的情況。

時。魔波旬作是念。沙門瞿曇住王舍城毘婆羅山側七葉樹林石窟中。有弟子瞿低迦住王舍城仙人山側黑石室中。獨一靜處。專精思惟。得時受意解脫身作證。六反退轉。而復還得。彼作是念。我已六反退。而復還得。莫令我第七退轉。我寧以刀自殺。莫令第七退轉。若彼比丘以刀自殺者。莫令自殺。出我境界去。我今當往告彼大師

魔非常清楚整件事。

瞿低迦：

「獨一靜處。」

「專精思惟。」

六次退轉。

又六次還得。

現在卻決定不讓自己第七次退轉。

魔接下來有一句很關鍵：

「若彼比丘以刀自殺者。莫令自殺。出我境界去。」

魔在意的是：

瞿低迦若如此命終，可能「出我境界去」。

所以魔決定：

「我今當往告彼大師。」

去找佛陀。

這也表示魔真正害怕的，不只是肉身死亡。

而是：

一個修行者真正超出其境界。

魔所在意的，是瞿低迦是否「出我境界去」。從全經來看，真正與魔境相對的，不是肉身生死本身，而是愛欲是否斷、魔軍是否摧伏、心是否仍有可被魔尋得之處。

魔來到佛前時，手上還拿著琵琶。

爾時。波旬執琉璃柄琵琶。詣世尊所。鼓絃說偈 大智大方便 自在大神力 得熾然弟子 而今欲取死 大牟尼當制 勿令其自殺 何聞佛世尊 正法律聲聞 學其所不得 而取於命終

魔先稱佛：

「大智大方便。」

「自在大神力。」

又說瞿低迦是：

「熾然弟子。」

正在精勤修行的弟子。

可是現在：

「而今欲取死。」

因此魔請佛：

「大牟尼當制。」

應當阻止。

「勿令其自殺。」

不要讓他自殺。

接著魔又問：

怎麼會有佛陀正法、律中的聲聞弟子，在所學尚未穩定時，就取命終？

如果只看魔說的話，似乎是在保護瞿低迦。

可是佛陀知道魔真正的心。

祂沒有被魔的表面語言帶走。

而是直接指出瞿低迦當下真正的法義位置。

時。魔說此偈已。世尊說偈答言 波旬放逸種 以自事故來 堅固具足士 常住妙禪定 晝夜勤精進 不顧於性命 見三有可畏 斷除彼愛欲 已摧伏魔軍 瞿低般涅槃 波旬心憂惱 琵琶落於地 內懷憂慼已 即沒而不現

佛陀第一句就揭穿魔：

「波旬放逸種，以自事故來。」

你是為了自己的事來。

不是單純慈悲瞿低迦。

因為瞿低迦若真正解脫，就離開魔境。

接下來佛陀沒有稱讚他的刀。

佛稱讚的是他的修行。

「堅固具足士。」

是一個堅固具足之士。

「常住妙禪定。」

安住妙禪定。

「晝夜勤精進。」

日夜精進。

而且：

「不顧於性命。」

這一句在整段偈中，是形容其精勤決絕，不宜把它脫離上下文單獨拿來鼓勵危險行為。

真正關鍵緊接在後面：

「見三有可畏。」

他看見三有可畏。

於是：

「斷除彼愛欲。」

斷除愛欲。

再來：

「已摧伏魔軍。」

魔軍已被摧伏。

最後：

「瞿低般涅槃。」

佛陀將全段收在：

般涅槃。

佛陀的偈沒有把「持刀」立為聖行；真正被佛陀指出的是「晝夜勤精進、見三有可畏、斷除彼愛欲、已摧伏魔軍」。這才是瞿低迦得般涅槃的法義核心。

魔聽到佛陀直接說：

「瞿低般涅槃。」

立刻：

「心憂惱。」

手中的琵琶也：

「落於地。」

最後內懷憂慼，消失不現。

接著佛陀叫諸比丘一起前往黑石室。

爾時。世尊告諸比丘。汝等當來。共至仙人山側黑石室所。觀瞿低迦比丘以刀自殺

佛陀沒有遮掩事情。

也沒有把事件抽象化。

直接說：

一起去黑石室。

看瞿低迦比丘。

接著，佛與眾多比丘到了現場。

爾時。世尊與眾多比丘往至仙人山側黑石室中。見瞿低迦比丘殺身在地。告諸比丘。汝等見此瞿低迦比丘殺身在地不

佛陀問：

你們看見瞿低迦比丘在地上嗎？

比丘回答：

諸比丘白佛。唯然。已見。世尊

「唯然。」

已經看見。

可是佛陀接著問的，不是關於刀。

也不是關於傷口。

祂要諸比丘看另一件事。

佛告比丘。汝等見瞿低迦比丘周匝遶身黑闇煙起。充滿四方不

佛問：

你們有沒有看到瞿低迦身周圍：

「黑闇煙起。」

而且：

「充滿四方。」

比丘回答：

比丘白佛。已見。世尊

他們都看見了。

佛陀接著說明那是什麼。

佛告比丘。此是惡魔波旬於瞿低迦善男子身側。周匝求其識神。然比丘瞿低迦以不住心。執刀自殺

那黑闇煙氣，就是：

「惡魔波旬。」

魔正在：

「於瞿低迦善男子身側。周匝求其識神。」

繞著他的身體，到處尋找。

尋找他的「識神」。

但佛陀接著說：

「然比丘瞿低迦以不住心。執刀自殺。」

這一句是全經最需要謹慎之處。

「不住心」是原典用語。

我們應當照錄。

但不宜任意把它簡化成某種可以自行模仿的操作方法。

因為佛陀並沒有在本經中教弟子：

只要自認為「不住心」，就可以傷害生命。

本經只是如實記載瞿低迦的特殊事件，接著由佛陀作證其結果。

「以不住心」是佛陀對瞿低迦此事件的經文描述，不是一條可脫離聖者境界而自行仿效的修法。讀經最重要的是不把特殊個案轉化成普遍許可。

緊接著：

爾時。世尊為瞿低迦比丘受第一記

佛陀為瞿低迦：

「受第一記。」

接下來魔自己出現，以偈問佛。

爾時。波旬而說偈言 上下及諸方 遍求彼識神 都不見其處 瞿低何所之

魔說：

「上下及諸方。」

上方。

下方。

四方。

到處尋找。

「遍求彼識神。」

一直尋找瞿低迦的識神。

結果：

「都不見其處。」

完全找不到所在。

所以魔問：

「瞿低何所之。」

瞿低迦到底到哪裡去了？

這一問很重要。

因為魔還在用：

「去了哪裡？」

來理解般涅槃。

好像一定有一個固定的「他」，從這裡搬到另一個地方。

佛陀的回答卻沒有告訴魔：

在某一個地方。

反而指出：

他的「求」已經根本斷了。

爾時。世尊復說偈言 如是堅固士 一切無所求 拔恩愛根本 瞿低般涅槃

佛陀說：

「如是堅固士。」

這樣一位堅固之士。

「一切無所求。」

已經沒有再追求、抓取的所在。

最核心一句：

「拔恩愛根本。」

不是只把表面枝葉剪掉。

是連根拔除。

所以：

「瞿低般涅槃。」

魔問：

他去哪裡？

佛回答的不是地點。

是：

恩愛根本已拔。

這就是魔找不到的根本原因。

魔想在上下四方尋找一個可以安立的「識神」，佛陀卻以「一切無所求、拔恩愛根本」回答。般涅槃在此不被說成轉往某一個可以指認的所在，而是以愛根已拔、魔境已超越來表明。

佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行

一○九一到這裡完整結束。

整經若只抓著「以刀自殺」四個字，很容易整個讀偏。

因為經文真正用了大量篇幅說明的是：

瞿低迦獨一思惟。

不放逸行。

精勤修習。

六反退轉又六反還得。

魔為何害怕他「出我境界」。

佛陀如何稱他：

「堅固具足士。」

「常住妙禪定。」

「晝夜勤精進。」

「見三有可畏。」

「斷除彼愛欲。」

「已摧伏魔軍。」

最後又說：

「一切無所求。」

「拔恩愛根本。」

「瞿低般涅槃。」

所以這一經真正的解脫軸線很清楚：

不是刀。

是：

斷愛。

伏魔。

無所求。

拔恩愛根本。

《今日修行觀照》

這一經不適合拿來模仿外在行為。

更適合拿來觀一件事：

我面對退轉時，是怎麼處理？

瞿低迦前面六次退轉。

可是每一次：

「還復得。」

這一段其實比後面的特殊事件，更適合一般修行人學。

念佛退了。

再念。

戒行鬆了。

重新攝持。

禪修散了。

再坐。

心又起貪瞋。

再用正念正智照見。

不要因為退一次，就說：

我不行了。

也不要因為反覆退，就以為只能走極端。

我們真正能依佛法修的，是：

不放逸。

精進。

再起。

再修。

再問第二件事：

我的魔境在哪裡？

魔說：

「莫令自殺。出我境界去。」

真正令魔憂惱的，是修行人超出其境界。

那我的心裡，有沒有一些東西一直讓魔有地方抓？

貪愛。

名聲。

瞋恨。

恐懼。

我慢。

如果這些還在，外面看起來很精進，裡面仍可能被縛。

最後可以把佛陀末後一句拿來觀：

「拔恩愛根本。」

不是只問：

我今天少貪一點沒有？

還要慢慢看：

這個「我一定要得到」。

「我一定不能失去」。

「這是我的」。

根到底在哪裡？

修行真正要拔的是這個根。

《慧照心得》

這一經我覺得一定要非常小心讀。

因為如果只抓住瞿低迦最後的行為，很容易把佛陀沒有教的東西，說成佛陀在教。

我不願意這樣讀。

原典前面花很多文字告訴我們：

瞿低迦是怎麼修的。

「獨一思惟。」

「不放逸行。」

「精勤修習。」

而且六次退轉。

六次又修回來。

我反而覺得這一段非常珍貴。

因為一般修行人最常遇到的，可能就是退。

今天很好。

過幾天又亂。

這段時間精進。

下一段時間又鬆。

如果只因一次退轉就否定整條路，那可能早就不修了。

瞿低迦不是。

「一．二．三．四．五．六反退。還復得。」

這一句我會記住。

退了，還復得。

可是到了後面那個極端決定，我覺得我們不能自己把它變成修法。

因為佛陀並沒有對諸比丘說：

你們以後也如此。

相反地，這整經說的是一個非常特殊的聖者因緣，最後還要由佛親自授記。

這個差別不能忽略。

我也很注意魔的反應。

魔居然跑去請佛阻止。

為什麼？

他自己說：

「莫令自殺。出我境界去。」

所以他不是只在乎瞿低迦的身體。

他怕的是：

這個人真正超出魔境。

後來佛陀果然說：

「已摧伏魔軍。」

我覺得這才是全經中心。

魔最後又到處找：

「上下及諸方，遍求彼識神。」

找不到。

然後問：

「瞿低何所之。」

我覺得佛陀的回答非常深。

祂沒有說：

往東。

往西。

到了某一個地方。

祂只說：

「一切無所求。」

「拔恩愛根本。」

「瞿低般涅槃。」

這就像在告訴魔：

你之所以找不到，是因為你還在用「有一個東西可以被找到」的方式找。

可是愛根已拔。

已沒有你可以攀住的地方。

這跟前幾經其實接得很好。

前面說：

愛網已斷。

內槍已拔。

現在更進一步：

恩愛根本已拔。

所以我覺得第三十九卷這一段一直在往深處走。

先不被繩縛。

再不被恐怖動。

最後連魔想尋找識神，都無處可得。

如果要我把這一經真正留下來的一句話寫出來，我不會寫：

「以刀自殺。」

我會寫：

「一切無所求，拔恩愛根本。」

因為這才是佛陀最後親口收攝瞿低迦的地方。

瞿低迦獨一靜處、不放逸行、精勤修習，六次得「時受意解脫身作證」又六次退轉，每次仍再修得。第六次之後，他作出特殊而極端的決定；本經如實記載此事，但並未把傷害身體建立為普遍修行方法。佛陀真正稱歎的是他「晝夜勤精進、見三有可畏、斷除彼愛欲、已摧伏魔軍」，並明言「瞿低般涅槃」。命終後，魔波旬於其身側周匝遍求識神，上下諸方皆不可得；佛最後以「一切無所求，拔恩愛根本」收攝全經。此經真正應依止的法義，不在外在特殊行為，而在不放逸、斷愛、伏魔、無所求，直到恩愛根本究竟拔除。

學僧 釋慧照 頂禮十方一切諸佛 南無本師釋迦牟尼佛 南無西方阿彌陀佛 感恩諸尊共修法親 阿彌陀佛 阿彌陀佛 阿彌陀佛