《雜阿含經》第三十九卷（3）〈人命甚促當如救頭然・諸行遷流如小河日減〉——（一○八四～一○八五）

人很容易把「還有時間」當成理所當然。

今天先放逸。

明天再修。

今年先忙。

以後再說。

可是佛陀在這兩經裡，把這種想法直接打破。

第一經說：

「壽命甚促。」

人命正在轉向後世。

沒有一個出生的人可以不死。

所以應當勤修善法、修諸梵行。

魔波旬卻故意把話顛倒過來，說人間長壽，可以迷醉放逸，不必面向死亡。

佛陀直接回答：

「受生極短壽，當勤修精進，猶如救頭然。」

第二經再往深處說：

不只是人的壽命短。

一切行都無常、不恒、不安、變易。

魔又說：

壽命來來去去，像車輪循環，彷彿沒有真正的減損。

佛陀卻說：

「日夜常遷流，壽亦隨損減。」

人的生命不是停在原地轉圈。

而是一日一日消減。

就像小河中的水，流過一段，便少一段。

無常不是將來某一天才發生的事；我們每過一夜、每過一日，壽命都已經實際減少。知道無常，不是為了恐懼死亡，而是為了不再把可以修行的今天白白交給放逸。

（一○八四） 如是我聞 一時。佛住王舍城寒林中丘塚間

佛陀住在王舍城寒林中的丘塚間。

「寒林」。

「丘塚」。

這樣的地方，本身就讓人容易直面死亡。

沒有繁華。

沒有熱鬧。

沒有太多可以轉移注意的東西。

佛陀就在這樣的地方，對諸比丘說：

爾時。世尊告諸比丘。壽命甚促。轉就後世。應勤習善法。修諸梵行。無有生而不死者。而世間人不勤方便專修善法．修賢修義

第一句就是：

「壽命甚促。」

不是慢慢的。

不是很長久的。

是促短的。

而且：

「轉就後世。」

生命正在往後走。

時間不是停止的。

佛陀接著說：

「應勤習善法。」

要勤習善法。

「修諸梵行。」

修梵行。

為什麼？

因為：

「無有生而不死者。」

只要有生，就一定有死。

沒有例外。

這句很簡單，卻把人的自我欺騙完全拆掉。

我們明明知道會死。

卻常常活得像：

死亡不會輪到我。

所以佛陀接著說：

世間人反而「不勤方便專修善法．修賢修義」。

知道會死，卻不修。

知道時間有限，卻一直拖。

真正的問題不是不知道死亡，而是明明知道，仍然把日子活成永遠不會結束。佛陀所催促的，不是緊張，而是不要再延後應修的善法。

這時，魔波旬聽見佛陀這樣教導，就起念來擾亂。

時。魔波旬作是念。沙門瞿曇住王舍城寒林中丘塚間。為諸聲聞如是說法。人命甚促。乃至不修賢修義。我今當往。為作嬈亂

魔知道佛陀正在說：

人命短促。

應修善。

應精進。

所以他想：

「我今當往。為作嬈亂。」

要來攪亂這個法義。

接著，魔化作年少。

這個身分本身就很有意思。

年少最容易覺得：

時間很多。

死亡還遠。

所以魔以年少形相出現，說：

時。魔波旬化作年少。往住佛前。而說偈言 常逼迫眾生 得人間長壽 迷醉放逸心 亦不向死處

魔的意思是：

人可以得到長壽。

既然如此，就可以：

「迷醉放逸心。」

沉醉。

放逸。

不用急著把死亡放在心上。

「亦不向死處。」

彷彿死還很遠。

這就是魔所代表的一種顛倒：

把有限看成很多。

把正在減少看成還很充足。

把應該修的今天推到未來。

魔不一定總以可怕的樣子出現；有時最像魔的念頭，反而是：「還早啦，明天再說。」它讓人失去對無常的敏感，慢慢把生命耗在放逸裡。

佛陀知道來的是魔。

於是直接以偈回答。

爾時。世尊作是念。此是惡魔來作惱亂。即說偈言 常逼迫眾生 受生極短壽 當勤修精進 猶如救頭然 勿得須臾懈 令死魔忽至 知汝是惡魔 速於此滅去

第一句：

「受生極短壽。」

佛陀直接糾正魔。

不是「人間長壽」。

而是：

「極短壽。」

接著：

「當勤修精進。」

不是等有空再修。

而是現在就要精進。

最有力量的是下一句：

「猶如救頭然。」

就像頭上著火一樣。

頭髮燒起來時，人不會說：

明天再撲。

等心情好一點再處理。

會立刻救。

這就是佛陀對修行精進的譬喻。

不是恐慌。

而是清楚知道：

不能拖。

接著：

「勿得須臾懈。」

連很短的時間，也不要放逸。

因為：

「令死魔忽至。」

死亡不會先寄通知。

不會保證等我們準備好才來。

「猶如救頭然」不是叫人慌亂，而是叫人停止拖延。真正精進，是把最重要的法放回最前面，不再拿「以後還有時間」作藉口。

佛陀最後說：

「知汝是惡魔。」

已經看穿魔的來意。

「速於此滅去。」

魔便無法再擾亂。

天魔波旬作是念。沙門瞿曇已知我心。慚愧憂慼。即沒不現

魔知道自己已被識破。

「慚愧憂慼。」

便消失不見。

一○八四到這裡結束。

下一經仍然發生在同一個地方。

仍是王舍城寒林丘塚間。

但是佛陀把法義從「人命甚促」再推深一層：

不只是壽命短，一切有為行都在變。

（一○八五） 如是我聞 一時。佛住王舍城寒林中丘塚間

同一個寒林。

同一個丘塚間。

佛陀這次對比丘們說：

爾時。世尊告諸比丘。一切行無常。一切行不恒．不安。非穌息。變易之法。乃至當止一切有為行。厭離．不樂．解脫

佛陀先說：

「一切行無常。」

所有有為造作之法，都不是常住。

接著：

「一切行不恒。」

不能永遠保持。

「不安。」

沒有真正穩固的安住。

「非穌息。」

不能在其中得到究竟安息。

「變易之法。」

本質就是會變。

經文接著保留了：

「乃至。」

我們依原典保留，不自行把略說補展。

最後說：

「當止一切有為行。」

「厭離．不樂．解脫。」

這裡的「不樂」，不是憂鬱厭世。

而是不再把無常有為法當成究竟可樂、可依、可執取之處。

見其變易，所以厭離。

厭離之後，不再黏著。

最後走向解脫。

看見無常的目的，不是討厭世界，而是不再要求變易法永遠不變。真正的厭離，是看清後不再黏著；真正的解脫，是不再把心綁在一定會改變的東西上。

魔波旬又來了。

時。魔波旬作是念。今沙門瞿曇住王舍城寒林中。為諸聲聞說如是法。一切行無常．不恒。非穌息。變易之法。乃至當止一切有為。厭離．不樂．解脫。我當往彼。為作嬈亂。即化作年少。往詣佛所。住於佛前。而說偈言 壽命日夜流 無有窮盡時 壽命當來去 猶如車輪轉

這次魔說得更巧。

他不是說：

人不會死。

而是說：

「壽命日夜流。」

看起來好像也承認時間在流。

但下一句卻說：

「無有窮盡時。」

彷彿這種流沒有終點。

又說：

「壽命當來去，猶如車輪轉。」

像車輪一樣轉。

轉了一圈又一圈。

這種說法很容易讓人產生一種錯覺：

反正生命一直轉。

今天過去，明天還有。

這一世結束，還會再來。

好像時間是循環的，所以不必急。

佛陀立刻糾正。

爾時。世尊作是念。此是惡魔欲作嬈亂。即說偈言 日夜常遷流 壽亦隨損減 人命漸消亡 猶如小河水 我知汝惡魔 便自消滅去

「日夜常遷流。」

日夜確實流過。

但不是原地打轉。

而是：

「壽亦隨損減。」

每過一天，壽命就減少一天。

每過一年，剩下的生命就少一年。

所以佛陀說：

「人命漸消亡。」

不是突然才消失。

是「漸」。

一點一點。

不斷減。

最形象的是：

「猶如小河水。」

小河水一直流。

流過去的水，不會自己回到原位。

河若沒有新水補入，水量只會逐漸減少。

佛陀用這個譬喻，把生命的減損講得非常清楚。

時間不是一個不斷循環、永遠可重來的存款；對這一生而言，每過一日，就是實際少一日。無常最深的警策，就在「壽亦隨損減」。

佛陀再次指出：

「我知汝惡魔。」

看見顛倒，就不再被它帶走。

魔自然也無法停留。

時。魔波旬作是念。沙門瞿曇已知我心。慚愧憂慼。即沒不現

魔又一次：

「慚愧憂慼。」

消失不現。

兩經到這裡合起來看，非常完整。

一○八四說：

壽命甚促。

所以：

當勤修精進。

一○八五說：

一切行無常。

所以：

當厭離、不樂、解脫。

一個從「時間有限」警策我們。

一個從「有為皆變」教我們放下執取。

前者怕我們拖。

後者怕我們黏。

一個治放逸。

一個治執著。

最後都指向：

不要讓生命白白流走。

《今日修行觀照》

今天可以先問一個很直接的問題：

如果我真的知道生命有限，今天會不會有一件事不再拖？

也許是該懺悔的。

該道歉的。

該放下的。

該修的。

該停止的。

我們常常不是不知道。

只是一直想：

晚一點。

明天。

下個月。

等事情少一點。

但「壽亦隨損減」。

明天來了，剩下的時間不是一樣多。

是少了一天。

再觀第二件事：

我是不是正在要求一個變易的東西永遠不變？

希望身體永遠健康。

希望關係永遠照現在這樣。

希望別人永遠喜歡我。

希望現在的地位、財物、能力都不要退。

可是佛陀說：

「一切行無常。」

如果我硬要無常變成常，苦一定來。

修行不是叫自己不珍惜。

而是：

珍惜，但不抓死。

照顧，但知道會變。

擁有，但知道不能永久占有。

最後可以記住兩句：

「當勤修精進，猶如救頭然。」

以及：

「日夜常遷流，壽亦隨損減。」

一個提醒我現在就做。

一個提醒我不要以為時間沒少。

《慧照心得》

我覺得這兩經最有力量的地方，就是把「無常」從一個很熟的佛學名詞，重新變成很現實的事。

我們都知道無常。

說起來也都會說：

人生無常。

可是平常安排人生時，還是常常活得像：

時間很多。

這就是很奇怪的地方。

佛陀在寒林丘塚間說：

「壽命甚促。」

我覺得這個場景很有力量。

周圍就是丘塚。

死亡不是概念。

就在眼前。

而佛陀不是要弟子害怕。

祂說的是：

「應勤習善法。修諸梵行。」

所以真正知道無常，應該不是變焦慮。

而是變精進。

這個差別很重要。

如果想到死，只剩恐慌，那還沒有用。

如果想到死，知道：

有些惡不要再做。

有些善今天就做。

有些執著可以放一點。

那無常才真的進到修行裡。

我也很喜歡：

「猶如救頭然。」

頭上著火，不會拖。

我覺得這句可以拿來問自己：

什麼事，我明明知道很重要，卻一直拖？

戒要守，知道。

脾氣要改，知道。

念佛要做，知道。

經要讀，知道。

可是總想：

等一下。

這就是魔最容易進來的地方。

不是叫我不要修。

只要一直告訴我：

晚點再修。

就夠了。

第二經的「猶如小河水」，我也很有感。

魔說：

壽命像車輪轉。

佛陀說：

不是。

像小河水。

這兩個譬喻差很多。

車輪轉，會讓人覺得又回來了。

小河水則不一樣。

這一段水過去了，就是過去了。

我覺得人生比較像小河水。

昨天不是今天。

去年不是今年。

身體也真的變了。

時間也真的少了。

所以修行不能一直把今天當試用版。

今天就是生命本身。

而佛陀第二經又說：

「一切行不恒．不安。非穌息。變易之法。」

我覺得「不安」很值得觀。

我們常常一直在無常的東西上找永久安全。

錢再多一點，我就安心。

身體再健康一點，我就安心。

關係再穩一點，我就安心。

可是如果那個東西本身就是「變易之法」，怎麼可能給究竟安穩？

所以佛陀最後才說：

厭離。

不樂。

解脫。

不是叫我什麼都不要。

而是不要再把究竟安全押在一定會變的東西上。

如果要我把這兩經收成一句，我會說：

知道會死，所以不再拖；知道會變，所以不再死抓。

一○八四與一○八五都在王舍城寒林丘塚間說法。佛陀先指出「壽命甚促，轉就後世」，沒有生而不死者，因此應勤習善法、修諸梵行；魔卻以「人間長壽」誘使眾生迷醉放逸，佛即開示「受生極短壽，當勤修精進，猶如救頭然」。下一經再說「一切行無常、不恒、不安、非穌息、變易之法」，魔以壽命如車輪來去作嬈亂，佛則明示「日夜常遷流，壽亦隨損減，人命漸消亡，猶如小河水」。兩經共同警策：生命不是無限可拖延的時間，有為之法也沒有永恆可依的安穩；真正懂得無常，便應當少一分放逸、多一分精進，少一分執取、多一分厭離與解脫。

學僧 釋慧照 頂禮十方一切諸佛 南無本師釋迦牟尼佛 南無西方阿彌陀佛 感恩諸尊共修法親 阿彌陀佛 阿彌陀佛 阿彌陀佛