《雜阿含經》第三十九卷（2）〈大龍象拔藕洗泥而食・年少比丘莫徒學長老外相〉——（一○八三）

修行裡有一種很容易犯的錯：

只學別人的外相。

看見長老怎麼做，就跟著做。

看見別人可以這樣受用，就以為自己也可以。

可是佛陀在這一經提醒得很清楚：

同樣一件事，落在不同程度的人身上，結果可能完全不同。

大龍象拔起藕根，會先把泥洗乾淨，再吃。

因此身體肥悅、有力、安樂。

小象學它，也去拔藕。

可是洗不乾淨，連泥一起吃下去。

結果不是得到大象的力量，反而愈來愈羸弱，甚至走向死亡。

佛陀用這個譬喻說明：

宿德比丘雖然入村乞食、受衣食臥具湯藥，卻能善護身口、善攝諸根、專心繫念，而且對利養「不染、不著、不貪、不嗜、不迷、不逐」，又能見過患、見出離。

年少比丘如果只學到外面：

「長老也這樣。」

卻沒有學到裡面的攝護與離著，就像小象連泥吞藕。

修行不是模仿一個人的外在行為，而是學他內在的戒護、攝根、正念與離著。只學表相，不學根本，反而容易受害。

（一○八三） 如是我聞 一時。佛住毘舍離國獼猴池側重閣講堂。時。有眾多比丘晨朝著衣持缽。入毘舍離乞食

佛陀住在毘舍離國獼猴池側重閣講堂。

清晨，眾多比丘著衣持缽，進入毘舍離乞食。

這本來是僧團日常的行持。

但就在乞食次第中，一位年少比丘出了問題。

時。有年少比丘出家未久。不閑法．律。當乞食時。不知先後次第。餘比丘見已而告之言。汝是年少。出家未久。未知法．律。莫越。莫重。前後失次而行乞食。長夜當得不饒益苦

經文先交代這位比丘的狀態：

「出家未久。」

而且：

「不閑法．律。」

對法與律都還不熟。

所以到了乞食時：

「不知先後次第。」

前後次序不清楚。

其他比丘見到，就直接勸他：

你年少。

出家不久。

對法、律還不熟。

「莫越。莫重。」

不要越次。

不要前後失序、重複。

否則：

「長夜當得不饒益苦。」

這裡的勸告，其實不是要壓他。

而是在保護他。

因為剛出家時，最需要的是：

守次第。

學規矩。

願意被提醒。

若一開始就把規矩當成別人在管自己，後面很難成長。

初學時最重要的，不是急著證明自己和長老一樣，而是承認自己還在學。能受教，才有進步；把提醒當成冒犯，反而最容易失去修學的機會。

可是這位年少比丘沒有接受。

年少比丘言。諸上座亦復越次。不隨前後。非獨我也。如是再三。不能令止

他的回答很典型：

「諸上座亦復越次。」

上座也有這樣。

「不隨前後。」

他們也不完全照次第。

「非獨我也。」

又不是只有我。

這其實是很多人很容易起的心。

有人指出自己的問題。

第一反應不是：

我有沒有真的做錯？

而是：

別人也有。

為什麼只說我？

這樣一來，重點就從「我該不該改」變成「別人有沒有資格說我」。

結果自然很難受教。

而經文說：

「如是再三。不能令止。」

不是勸一次。

是反覆勸。

仍然停不下來。

「別人也這樣」不能把自己的錯變成對。修行真正要看的，不是別人的過失能不能替我遮掩，而是我自己是否願意依法修正。

眾比丘最後只好回到佛前稟白。

眾多比丘乞食已。還精舍。舉衣缽。洗足已。詣佛所。稽首禮足。退坐一面。白佛言。世尊。我等晨朝著衣持缽。入毘舍離乞食。有一年少比丘。於此法．律出家未久。行乞食時不以次第。前後復重。諸比丘等再三諫不受。而作是言。諸上座亦不次第。何故呵我。我等諸比丘三呵不受。故來白世尊。唯願世尊為除非法。哀愍故

諸比丘把事情完整說明。

不是只說：

他不聽話。

而是交代：

出家未久。

法、律未熟。

乞食不依次第。

再三勸諫。

他卻拿上座作理由。

最後諸比丘說：

「唯願世尊為除非法。哀愍故。」

請佛陀出於哀愍，把這個不如法的問題處理清楚。

佛陀沒有直接先責罵這位年少比丘。

祂講了一個很有力量的譬喻。

佛告諸比丘。如空澤中有大湖水。有大龍象而居其中。拔諸藕根。洗去泥土。然後食之。食已。身體肥悅。多力多樂。以是因緣。常喜樂住。

在空澤大湖中，有一頭大龍象。

牠會拔起藕根。

但不是拔了就直接吃。

而是：

「洗去泥土。」

然後才食。

吃完之後：

「身體肥悅。」

「多力多樂。」

因此：

「常喜樂住。」

關鍵根本不是：

牠吃了藕。

而是：

牠知道怎麼吃。

同一根藕，如果帶著泥吞下去，結果就完全不同。

佛陀接著說另一種象。

有異種族象。形體羸小。效彼龍象。拔其藕根。洗不能淨。合泥土食。食之不消。體不肥悅。轉轉羸弱。緣斯致死。或同死苦

這頭象：

「形體羸小。」

牠看見大龍象那樣做，也想學。

所以：

「效彼龍象。」

同樣去拔藕根。

但問題來了：

「洗不能淨。」

牠沒有大龍象那樣的能力把泥洗乾淨。

最後：

「合泥土食。」

泥跟藕一起吞。

結果：

「食之不消。」

不能消化。

「體不肥悅。」

不但沒有變強。

反而：

「轉轉羸弱。」

愈來愈弱。

最後甚至：

「緣斯致死。」

或受：

「同死苦。」

這就是佛陀真正要說的。

外面看：

大象吃藕。

小象也吃藕。

好像一樣。

其實內在能力完全不同。

相同的外在行為，不代表相同的修行結果。真正的差別，在於有沒有能力把「泥」洗淨——也就是能否在受用境界時不染、不著、不迷、不逐。

佛陀接著把「大龍象」直接對應到宿德比丘。

如是。宿德比丘學道日久。不樂嬉戲。久修梵行。大師所歎。諸餘明智修梵行者亦復加歎。

「宿德比丘。」

修行已久。

「學道日久。」

不是剛開始。

而且：

「不樂嬉戲。」

不把出家生活當作散漫遊戲。

「久修梵行。」

經歷長久修習。

得到：

「大師所歎。」

也受到：

「諸餘明智修梵行者」讚歎。

這些背景很重要。

因為他們之所以能受用利養而不被利養害，不是因為年紀大。

而是因為長久修行後，內在有護持能力。

接下來佛陀把這些能力一項一項說出來。

是等比丘依止城邑聚落。晨朝著衣持缽。入城乞食。善護身口。善攝諸根。專心繫念。能令彼人不信者信．信者不異。

宿德比丘同樣會進城。

同樣會接觸人。

同樣會乞食。

並不是躲開所有境界。

但他們有幾件事：

「善護身口。」

身業、口業有護持。

「善攝諸根。」

根門能收攝。

「專心繫念。」

心有繫念，不隨境亂走。

結果：

「能令彼人不信者信。」

原本不信的人，因見其威儀與德行而生信。

「信者不異。」

已信的人，信心不因他們的行為而動搖。

這才是真正的大象之力。

宿德比丘真正值得學的，不是他走在什麼次第，而是「善護身口、善攝諸根、專心繫念」。外在行動只是表面，內在攝護才是根本。

接著，佛陀說到利養。

若得財利．衣被．飲食．床臥．湯藥。不染．不著．不貪．不嗜．不迷．不逐。見其過患。見其出離。然復食之。

這一段是整經最重要的核心之一。

宿德比丘也會得到：

財利。

衣被。

飲食。

床臥。

湯藥。

不是完全沒有受用。

但差別在怎麼受用。

佛陀連續說：

「不染。」

「不著。」

「不貪。」

「不嗜。」

「不迷。」

「不逐。」

六個「不」。

不是壓抑著不吃。

而是心不被它抓走。

又：

「見其過患。」

看見受用背後可能帶來的染著與危險。

同時：

「見其出離。」

知道如何不被它束縛。

然後：

「然復食之。」

仍然受用。

這就像大龍象：

藕可以吃。

泥要洗掉。

佛法不是把所有資具都否定，而是教人「受用而不被受用所縛」。能見過患、見出離，才有能力在利養中不染著。

所以宿德比丘受用之後，結果是：

食已。身心悅澤。得色得力。以是因緣。常得安樂

「身心悅澤。」

「得色得力。」

而且：

「常得安樂。」

資具成為護持修道的助緣。

不是成為墮落的原因。

同樣一碗飯。

對一個人是助道。

對另一個人卻可能變成貪染。

差別不在飯。

在心。

接著，佛陀再回到年少比丘。

彼年少比丘出家未久。未閑法．律。依諸長老。依止聚落。著衣持缽。入村乞食。不善護身。不守根門。不專繫念。不能令彼不信者信．信者不變。

這位年少比丘外在也一樣：

依諸長老。

依止聚落。

著衣持缽。

入村乞食。

看起來完全是在做長老也做的事。

但是內在完全不同。

「不善護身。」

「不守根門。」

「不專繫念。」

這三句正好與前面宿德比丘反過來。

宿德比丘：

善護身口。

善攝諸根。

專心繫念。

年少比丘：

不善護身。

不守根門。

不專繫念。

這就是大象與小象的真正差別。

結果也不同。

不能：

「令彼不信者信。」

也不能使：

「信者不變。」

自己的行為，反而可能傷害別人對法、對僧團的信心。

修行人的行為不只影響自己。若身口失護、根門放逸，連他人原有的信心都可能被動搖。所以攝持，不只是自利，也是護持眾生信心。

佛陀接著說：

年少比丘若得到各種利養，會怎樣？

若得財利．衣被．飲食．臥具．湯藥。染著貪逐。不見過患。不見出離。以嗜欲心食。不能令身悅澤。安隱快樂。

同樣的五種資具。

宿德比丘得到後：

不染、不著、不貪、不嗜、不迷、不逐。

年少比丘則：

「染著貪逐。」

而且：

「不見過患。」

「不見出離。」

這就是「泥沒有洗乾淨」。

接著：

「以嗜欲心食。」

不是為了支持梵行而受用。

是以嗜欲心受用。

結果：

「不能令身悅澤。安隱快樂。」

表面上得到資具。

實際上沒有得到真正安穩。

問題不是「有沒有得到」，而是「用什麼心受用」。同樣的飲食與資具，正念受用能護道，貪嗜受用則增染。

佛陀最後把後果說得很重。

緣斯食故。轉向於死。或同死苦。所言死者。謂捨戒還俗。失正法．正律。同死苦者。謂犯正法．律。不識罪相。不知除罪。

「緣斯食故。」

因這種錯誤的受用方式。

會：

「轉向於死。」

或：

「同死苦。」

但佛陀立刻解釋：

這裡的「死」，不是單指肉身死亡。

「所言死者。謂捨戒還俗。失正法．正律。」

真正說的「死」，是捨戒還俗，失去正法、正律。

而「同死苦」是：

「犯正法．律。」

又：

「不識罪相。」

不知道什麼叫犯。

「不知除罪。」

也不知道如何依法除罪。

這個後果非常嚴重。

一開始只是：

不肯受諫。

覺得長老也這樣。

可是如果這個心一路走下去，最後可能變成：

不識法。

不守律。

犯了也不知。

知道也不肯改。

最後整個出家修道的方向都失去。

「長老也這樣」若成為拒絕受教的理由，最後問題就不只是次第，而是對法、律失去敬畏。真正的危險，不是一時做錯，而是做錯後不識罪、不知除罪、不肯回頭。

佛陀最後以偈頌收攝全經。

爾時。世尊即說偈言 龍象拔藕根 水洗而食之 異族象效彼 合泥而取食 因雜泥食故 羸病遂至死

大龍象拔藕。

先洗。

再吃。

小象也學著拔藕。

可是：

「合泥而取食。」

把泥一起吃了。

最後：

「羸病遂至死。」

整個譬喻到這裡非常清楚。

真正要學的不是：

「大象有吃藕，所以我也吃。」

而是：

大象有能力洗泥。

落到修行，就是：

長老能受用資具，是因為有身口護持、根門攝護、專心繫念、不染不著、見過患、見出離。

初學者真正要學的是這些。

不是挑一個表面的行為，說：

他也這樣，所以我也可以。

《今日修行觀照》

今天可以觀一個很常見的心：

「別人也這樣。」

當有人提醒自己時，我有沒有第一時間拿別人擋？

他也會生氣。

他也會破例。

他修這麼久都這樣。

為什麼只說我？

如果這個念頭出現，可以先停一下。

不要急著看別人。

先問：

這件事本身，我做得對不對？

如果不對，就改。

別人的問題，別人自己負責。

再觀第二件事：

我有沒有只學到修行人的外面？

看別人閉關，我也閉關。

看別人少言，我也少言。

看別人接受供養，我也覺得自己可以。

可是：

他的根門攝護，我學了嗎？

他的正念，我學了嗎？

他的離著，我學了嗎？

如果沒有，就要小心自己是不是「效彼龍象」。

最後再看：

今天我受用一件東西時，有沒有「泥」？

吃東西時，是需要，還是貪？

用一件資具時，是方便修行，還是開始迷戀？

有人讚歎時，是知道因緣，還是越來越想要更多？

能看見泥，就是在洗泥。

《慧照心得》

我覺得這一經最大的提醒就是：

不要只學別人「可以做什麼」，要學他「為什麼做了不染」。

這差別很大。

年少比丘說：

「諸上座亦復越次。」

我讀到這裡，覺得很像我們日常會講的話：

為什麼他可以？

為什麼只管我？

可是佛陀沒有跟他爭論：

哪個上座到底有沒有越次。

佛陀直接講大龍象。

我覺得這個回答很高明。

因為重點根本不是：

長老有沒有做一樣的動作。

重點是：

你和他的內在條件一不一樣？

大象吃藕。

小象也吃藕。

外面完全一樣。

但一個把泥洗掉。

一個把泥一起吞。

所以結果完全相反。

我覺得修行很多地方都是這樣。

有人接觸很多人，心不亂。

我接觸很多人，心可能一直跟境界走。

有人受供養，心不染。

我稍微被稱讚，就開始想更多。

有人住城市也很安穩。

我可能住山裡，心還是亂。

所以不能只看外相。

佛陀講宿德比丘那一段，我覺得可以直接當檢查表：

「善護身口。」

「善攝諸根。」

「專心繫念。」

然後對利養：

「不染．不著．不貪．不嗜．不迷．不逐。」

再加：

「見其過患。」

「見其出離。」

這才是龍象。

不是年紀。

不是坐得久。

不是別人叫你長老。

而是境界來時，心有沒有能力。

我也很在意佛陀最後說的「死」。

祂不是只說肉身死。

而是：

「捨戒還俗。失正法．正律。」

我覺得這才真的可怕。

一個修行人肉身還活著，可是法、律已經失去了。

不覺得自己有錯。

也不知道怎麼懺悔、怎麼除罪。

那才是修行生命真正的危險。

所以初學時有人提醒，其實是好事。

能被勸，是福。

能承認自己還不懂，也是福。

最怕的不是出家未久。

最怕的是出家未久，卻已經覺得：

我跟長老一樣。

所以這一經如果讓我收成一句，我會說：

先把泥洗乾淨，再學龍象食藕；先把心學穩，再談別人為什麼可以。

一○八三以年少比丘乞食越次、再三不受勸諫為因緣。佛陀以大龍象與羸小象作譬喻：大龍象拔藕後能洗去泥土再食，因此肥悅有力；小象只模仿其外相，洗泥不淨，反因泥藕俱食而羸病至死。宿德比丘真正可學之處，在於善護身口、善攝諸根、專心繫念，受財利、衣被、飲食、床臥、湯藥時不染、不著、不貪、不嗜、不迷、不逐，並能見過患、見出離。初學者若只學外在受用，卻不學內在攝護，就如小象合泥而食。修行不能以「別人也這樣」遮掩自己的問題；真正應學的，是離染、攝根與如法受教。

學僧 釋慧照 頂禮十方一切諸佛 南無本師釋迦牟尼佛 南無西方阿彌陀佛 感恩諸尊共修法親 阿彌陀佛 阿彌陀佛 阿彌陀佛