《雜阿含經》第三十九卷（1）〈苦種生臭惡汁蛆蠅・正念正智治心瘡疣〉——（一○八一～一○八二）

一念惡覺生起時，看似只是在心裡想了一下。

沒有人知道。

也還沒有真的做出什麼。

可是佛陀在這兩經裡，卻用非常強烈的譬喻告訴弟子：

若這一念依著惡貪、任它滋長，它不會只停在心中。

它會像種下一顆「苦種」。

接著發臭。

惡汁流出。

最後蛆蠅競集。

另一經則把同一件事譬喻為：

自己在身上作出一個瘡疣。

瘡一旦形成，蛆蠅便來。

而佛陀也指出了治法：

不是逃避自己的惡念。

也不是只是害怕。

而是：

「正念正智。足能令復。」

惡不善覺初起時若能照見，仍有回轉之處；若依惡貪嗜反覆滋養，便由一念成為苦種，由苦種成為瘡疣，再引出更多貪憂惡法。修行要治的，正是這個從心念開始的地方。

（一○八一） 如是我聞 一時。佛住波羅奈國鹿野苑中

佛陀住在波羅奈國鹿野苑中。

這一經發生在晨朝。

佛陀著衣持缽，進入波羅奈城乞食。

同時，也有一位比丘入城。

但這位比丘走到路邊一棵樹下時，心裡出現了問題。

爾時。世尊晨朝著衣持缽。入波羅奈城乞食。時。有異比丘著衣持缽。入城乞食。於其路邊。住一樹下。起不善覺。以依惡貪

經文說得很直接：

「起不善覺。」

而且：

「以依惡貪。」

外表看來，他仍然是一位著衣持缽的比丘。

可是就在一棵樹下，內心已經依著惡貪生起不善覺。

這與第三十八卷最後一經「不住心、惑亂心、諸根放散」其實接得非常緊。

卷次雖然換了，修行沒有斷。

外在威儀可以保持。

真正決定心往哪裡走的，仍然是內在那一念有沒有被看見。

佛陀看見了。

爾時。世尊見彼比丘住一樹下。以生不善覺。依惡貪嗜。而告之曰。比丘。比丘。莫種苦種。而發熏生臭。汁漏流出。若比丘種苦種子。自發生臭。汁漏流出者。欲令蛆蠅不競集者。無有是處

佛陀沒有直接說：

「你不要起貪心。」

而是用一連串很強烈的譬喻。

第一：

「莫種苦種。」

不要種下苦的種子。

第二：

「發熏生臭。」

種子若任它發展，便開始生出臭氣。

第三：

「汁漏流出。」

惡汁又會流出。

第四：

「蛆蠅不競集者。無有是處。」

既然有腐敗、有臭味、有惡汁，要說蛆蠅不來競集：

「無有是處。」

這就是佛陀在告訴弟子：

一個惡念並不是孤立的。

若依著它。

餵養它。

讓它不斷轉。

後面的惡法會跟著聚集。

煩惱有相續性。一念若不照見，便可能引下一念；惡貪若成為依止，其他惡不善法自然容易聚集。佛陀說「蛆蠅競集」，正是在指出煩惱會彼此增長。

那位比丘聽到佛陀直接點破自己的心念，立刻震動。

時。彼比丘作是念。世尊知我心之惡念。即生恐怖。身毛皆豎

他心裡想：

「世尊知我心之惡念。」

於是：

「即生恐怖。」

「身毛皆豎。」

這裡的恐怖，不是佛陀威脅他。

而是他忽然發現：

自己以為藏在心裡的惡念，佛陀已經知道。

這種被照見，使他警醒。

接著佛陀照常入城乞食。

乞食後返回精舍。

到了晡時，才在僧眾中重新說明這件事。

爾時。世尊入城乞食畢。還精舍。舉衣缽。洗足已。入室坐禪。晡時從禪覺。至於僧中。於眾前敷座而坐。告諸比丘。我今晨朝著衣持缽。入城乞食。見一比丘住於樹下。以生不善覺。依惡貪嗜。我時見已。即告之言。比丘。比丘。莫種苦種。發熏生臭。惡汁流出。若有比丘種苦種子。發熏生臭。惡汁流出。蛆蠅不集。無有是處。時。彼比丘即思念。佛已知我心之所念。慚愧恐怖。心驚毛豎。隨路而去

這一次經文加了一個很重要的詞：

「慚愧恐怖。」

那位比丘不是只害怕佛知道。

也生起慚愧。

這就與單純害怕被抓到不同。

若只是怕別人知道，沒有人看見時還會繼續。

慚愧則是自己知道：

這一念不應該再養。

佛陀沒有只把這件事說成某一位比丘的問題。

祂要讓大眾知道：

什麼叫苦種？

什麼叫生臭？

什麼叫汁流？

什麼又是蛆蠅？

於是有比丘起身請問。

時。有異比丘從坐起。整衣服。偏袒右肩。合掌白佛。世尊。云何苦種。云何生臭。云何汁流。云何蛆蠅

四個問題。

一個一個問清楚。

佛陀也一個一個回答。

佛告比丘。忿怒煩怨。名曰苦種。五欲功德。名為生臭。於六觸入處不攝律儀。是名汁流。謂觸入處不攝已。貪．憂．諸惡不善心競生。是名蛆蠅。

第一：

「忿怒煩怨。名曰苦種。」

苦種，不只是抽象的不善。

佛陀直接指出：

忿怒。

煩怨。

這些就是種子。

心裡一旦種下怨。

一旦反覆想：

他怎麼可以這樣。

我不能放過。

我一定要討回來。

這顆種子便開始成長。

第二：

「五欲功德。名為生臭。」

色、聲、香、味、觸等可愛境界，被心貪著時，就像開始發出臭氣。

不是說色聲香味觸本身帶著道德上的臭。

而是心若依五欲起貪嗜，便開始被它牽引。

第三：

「於六觸入處不攝律儀。是名汁流。」

到了六觸入處——眼、耳、鼻、舌、身、意與境相觸——若不攝律儀，便如惡汁外流。

這一句正好把前卷最後「攝持諸根」再往深處展開。

第三十八卷最後說：

要攝持諸根。

第三十九卷一開始便告訴我們：

不攝會怎樣。

第四：

「貪．憂．諸惡不善心競生。是名蛆蠅。」

六觸入處一旦不攝。

貪來了。

憂來了。

其他惡不善心一同競生。

這就是蛆蠅。

第三十八卷以「攝持諸根」收束，第三十九卷一開始便說明不攝諸根的後果：六觸入處失去律儀，貪、憂及諸惡不善心便競相而生。兩卷法義在這裡自然相接。

佛陀隨後以偈頌再說一次。

爾時。世尊即說偈言 耳目不防護 貪欲從是生 是名為苦種 生臭汁潛流 諸覺觀氣味 依於惡貪嗜 聚落及空處 若於晝若夜 遠離修梵行 究竟於苦邊 若內心寂靜 決定諦明了 臥覺常安樂 諸惡蛆蠅滅 正士所習近 善說賢聖路 了知八正道 不還更受身

佛陀先說：

「耳目不防護，貪欲從是生。」

六根若不守護，境界一來，貪欲便容易跟著生起。

所以：

「是名為苦種，生臭汁潛流。」

前面的譬喻，全都在這裡重新收攝。

接著：

「諸覺觀氣味，依於惡貪嗜。」

惡貪不只停在一念。

心會反覆覺觀。

想了又想。

一再品味。

這就是它的「氣味」。

但佛陀並沒有只說問題。

後面立刻指出出路：

「若內心寂靜，決定諦明了。」

內心寂靜。

對真諦明了。

這樣的人：

「臥覺常安樂。」

無論睡眠或醒覺，心都能安樂。

而且：

「諸惡蛆蠅滅。」

前面競集的惡法止息。

再往下：

「正士所習近，善說賢聖路。」

親近正士。

行賢聖所說之道。

最後明確落到：

「了知八正道。」

不是只壓住某一念貪。

而是依八正道修行。

最後：

「不還更受身。」

走向生死的究竟止息。

從一念惡貪，到八正道，看似距離很遠，其實正是一條完整修行路：先防護根門，不令惡念滋長；再令內心寂靜、諦理明了；最後依賢聖八正道，直到苦邊。

佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行

一○八一在這裡結束。

但下一經沒有換掉主題。

仍然是一位比丘坐禪時起惡不善覺，心依惡貪。

只是佛陀把「苦種、臭汁、蛆蠅」換成另一個更貼近身體感受的譬喻：

瘡疣。

（一○八二） 如是我聞 一時。佛住舍衛國祇樹給孤獨園

這一次佛陀住在舍衛國祇樹給孤獨園。

晨朝，佛陀入舍衛城乞食。

乞食後返回，洗足，進入安陀林坐禪。

爾時。世尊晨朝著衣持缽。入舍衛城乞食。食畢。還精舍。洗足已。入安陀林坐禪

同時，也有一位比丘依同樣次第乞食完畢，進入安陀林。

他坐在樹下，入晝正受。

但就在正受時：

惡不善覺又起來了。

時。有異比丘亦復晨朝著衣持缽。入舍衛城乞食。食畢。還精舍。洗足已。入安陀林。坐一樹下。入晝正受。是比丘入晝正受時。有惡不善覺起。依貪嗜心

這裡很值得注意。

人已經在林中。

也坐在樹下。

甚至：

「入晝正受。」

可是惡不善覺仍可能起。

所以佛法從來沒有說：

只要換到安靜地方，心自然就清淨。

外面是安陀林。

裡面仍可能依貪嗜心。

真正的寂靜，還是要回到心。

住在寂靜處，不等於心已寂靜；即使身在林中、正在禪坐，若惡不善覺依貪嗜而起，內在仍有需要照見與調治之處。

這時，住在安陀林的天神看見了。

時。有天神。依安陀林住止者。作是念。此比丘不善不類。於安陀林坐禪而起不善覺。心依惡貪。我當往呵責。作是念已。往語比丘言。比丘。比丘。作瘡疣耶

天神說：

「比丘。比丘。作瘡疣耶。」

你是在自己身上作瘡嗎？

這一句很形象。

惡貪不是別人在身上割出來的傷口。

是自己反覆依著惡念，在心上作出瘡疣。

而比丘也沒有否認。

他回答：

比丘答言。當治令愈

「當治令愈。」

有瘡，就治。

有煩惱，就修。

這一句其實已經很好。

因為他沒有說：

我沒有瘡。

也沒有把它藏起來。

知道有病，才有治療的可能。

可是天神接著追問：

這個瘡並不好治。

天神語比丘。瘡如鐵鑊。云何可復

「瘡如鐵鑊。」

這個瘡像鐵鑊一樣嚴重。

要怎麼恢復？

比丘的回答，是這一經最重要的一句。

比丘答言。正念正智。足能令復

「正念正智。」

足以使它恢復。

不是靠更強烈的欲望去壓一個欲望。

也不是用瞋恨自己來治瞋。

而是：

正念。

正智。

正念使自己知道：

現在是什麼心？

什麼念生起？

心正在依什麼？

正智則能明白：

這個念是善還是不善？

它會導向苦還是離苦？

應該隨順，還是應該捨離？

真正治心瘡的藥，不是自我厭惡，而是正念正智：正念使人看見當下，正智使人知道如何如法處理。看見而不再餵養，瘡才有真正痊癒的可能。

天神聽後立刻讚歎。

天神白言。善哉。善哉。此是真賢治瘡。如是治瘡。究竟能愈。無有發時

「善哉。善哉。」

這才是真正賢善的治瘡方法。

而且：

「究竟能愈。」

最後可以真正痊癒。

甚至：

「無有發時。」

不是暫時把它壓下去，過幾天再發。

佛法所求的是究竟斷除病根。

佛陀到了晡時，把這段事情再次向僧眾開示。

原典在這裡明白用了略說。

我們照原典保留，不自行展開。

爾時。世尊晡時從禪覺。還祇樹給孤獨園。入僧中。於大眾前敷座而坐。告諸比丘。我今晨朝著衣持缽。入舍衛城乞食。乞食還。至安陀林坐禪。入晝正受。有一比丘亦乞食還至安陀林。坐一樹下。入晝正受。而彼比丘起不善覺。心依惡貪。有天神依安陀林住。語比丘言。比丘。比丘。作瘡疣耶。如上廣說。乃至如是。比丘。善哉。善哉。此治眾賢。

原典只說：

「如上廣說。」

「乃至。」

我們便保留如是。

重點隨即進入佛陀的偈頌。

爾時。世尊即說偈言 士夫作瘡疣 自生於苦患 願求世間欲 心依於惡貪 以生瘡疣故 蛆蠅競來集 愛求為瘡疣 蛆蠅諸惡覺 及諸貪嗜心 皆悉從意生 鑽鑿士夫心 以求華名利 欲火轉熾然 妄想不善覺 身心日夜羸 遠離寂靜道 若內心寂靜 決定智明了 無有斯瘡疣 見佛安隱路 正士所遊跡 賢聖善宣說 明智所知道 不復受諸有

佛陀直接說：

「士夫作瘡疣，自生於苦患。」

這個瘡，是自己作的。

苦患，也因此生起。

接著把瘡的本質說明：

「願求世間欲，心依於惡貪。」

又說：

「愛求為瘡疣。」

愛求，就是瘡。

那什麼是蛆蠅？

「蛆蠅諸惡覺，及諸貪嗜心。」

這與上一經完全呼應。

一○八一說：

六觸入處不攝後，貪、憂、諸惡不善心競生，叫作蛆蠅。

一○八二又說：

惡覺與貪嗜心，就是蛆蠅。

而它們：

「皆悉從意生。」

根還是在心。

外在境界只是緣，真正使瘡擴大的，是內心的愛求與惡貪；惡覺、貪嗜反覆從意生起，便像蛆蠅在瘡上競集。治療不能只換外境，還要回頭治心。

佛陀接著把這種內在作用說得更深。

鑽鑿士夫心 以求華名利 欲火轉熾然 妄想不善覺 身心日夜羸 遠離寂靜道

「鑽鑿士夫心。」

煩惱就像在人的心上不斷鑽鑿。

而人追求什麼？

「華名利。」

名。

利。

外在的光彩。

愈追：

「欲火轉熾然。」

不是愈滿足，反而可能愈燒愈旺。

接著：

「妄想不善覺。」

不善覺愈多。

最後：

「身心日夜羸。」

身心都被耗損。

而且：

「遠離寂靜道。」

明明本來是來修寂靜。

結果因追逐欲、名、利，反而愈走愈遠。

這一句對修行人特別直接。

不是進了佛門，名利就自然消失。

若沒有正念正智，世俗名利可以換成另一種形式：

希望被讚歎。

希望被看見。

希望自己的修行比別人高。

希望自己的說法被更多人接受。

形式變了。

「華名利」仍可能在。

修行若又變成追求名聲、地位與被肯定的工具，欲火只是換了外衣。真正的寂靜，仍要回到是否減少愛求、惡貪與我所追逐。

可是佛陀最後仍把方向帶回清淨。

若內心寂靜 決定智明了 無有斯瘡疣 見佛安隱路 正士所遊跡 賢聖善宣說 明智所知道 不復受諸有

「若內心寂靜。」

真正寂靜的是內心。

「決定智明了。」

智慧明白。

這時：

「無有斯瘡疣。」

瘡疣不再存在。

接著：

「見佛安隱路。」

真正看見佛陀所說的安穩之路。

那是一條：

「正士所遊跡。」

正士所行的路。

「賢聖善宣說。」

由賢聖善為宣說。

「明智所知道。」

智慧者能夠了知。

最後：

「不復受諸有。」

再次把修行帶到生死的究竟出離。

所以這兩經並不是只教人：

有壞念頭時不要想。

它們完整說明：

惡不善覺如何生。

如何因根門不攝而增長。

如何成為愛求瘡疣。

如何招來更多惡覺。

又如何用正念正智治療。

最後依賢聖之道，走到不復受有。

《今日修行觀照》

今天可以先不管很遠的煩惱。

只觀一個問題：

我現在正在餵養什麼念？

有些念頭一閃而過。

如果看見了，不跟，它可能就過去了。

可是有些念頭，我們會自己拿回來再想。

誰得罪我。

我還想得到什麼。

別人怎麼看我。

我為什麼不如他。

一遍又一遍。

這時就要記得一○八一：

「莫種苦種。」

不是每一顆種子都要種下去。

再問：

今天我的六觸入處有沒有「不攝律儀」？

眼睛看到喜歡的東西，就一直追。

耳朵聽到一句不喜歡的話，就反覆想。

意裡一個念頭來，就跟著跑很久。

這就是汁開始流。

後面的貪、憂、惡不善心就容易競生。

如果已經發現心裡真的有「瘡」，也不要絕望。

第二經給了很清楚的方法：

正念正智。

先知道：

我現在在貪。

我現在在怨。

我現在在求名。

我現在很在意別人的肯定。

知道之後，再以智慧觀察：

繼續跟下去，會更自由嗎？

還是更苦？

若知道只會更苦，就少餵它一次。

那就是在治瘡。

《慧照心得》

我覺得第三十九卷一開始這兩經接得很好。

第三十八卷最後才說：

「攝持諸根。」

第三十九卷馬上告訴我們：

如果不攝，會發生什麼。

「於六觸入處不攝律儀。是名汁流。」

然後：

「貪．憂．諸惡不善心競生。是名蛆蠅。」

我覺得這就讓「攝持諸根」不再只是威儀。

不是眼睛不要亂看那麼簡單。

而是：

如果根門一直放著，心真的會跟著境界跑。

而且一個煩惱會帶來另一個。

我也很喜歡佛陀用「苦種」這個比喻。

種子很小。

小到你可能覺得沒什麼。

一個怨念。

一點嫉妒。

一點貪。

一點想被人看見。

可是只要每天澆水，它真的會長。

等到「發熏生臭、汁漏流出」，再要處理就難很多。

所以修行很重要的是：

不要只在事情做大之後才懺悔。

要在還是種子的時候，就看見。

第二經又更直接。

天神問：

「作瘡疣耶。」

我覺得很多煩惱真的是自己一直去摳出來的瘡。

本來一句話已經過了。

我晚上又想。

明天再想。

下星期還想。

每想一次，就再挖一下。

最後真的變成瘡。

那比丘的回答很好：

「當治令愈。」

他沒有否認。

有病就治。

然後說：

「正念正智。足能令復。」

我覺得這四個字，可以直接拿來生活中用。

正念，是我知道現在發生什麼。

正智，是我知道應該怎麼處理。

如果只有知道自己生氣，卻一直跟著氣，不夠。

如果只懂很多道理，卻根本沒發現自己正在起煩惱，也不夠。

兩個要一起。

而佛陀最後把它帶到「華名利」，我覺得對修行人尤其要警醒。

世間人追求名利，很容易看見。

修行人也可能追。

只是名字不同。

希望別人覺得我很精進。

希望別人覺得我懂佛法。

希望自己的修行被看見。

如果這些念頭一直「鑽鑿士夫心」，一樣會「欲火轉熾然」。

所以真正的寂靜，不是我住在山裡沒有人。

第二經的比丘就在安陀林坐禪，惡不善覺照樣生。

真正的寂靜還是在心。

我覺得這兩經可以收成一句：

種子要早看，瘡要真治；根門要守，正念正智不能離。

一○八一與一○八二都從比丘生起惡不善覺、心依惡貪展開。佛陀以「苦種、生臭、汁流、蛆蠅」說明煩惱相續：忿怒煩怨是苦種，五欲功德如生臭，六觸入處不攝律儀如汁流，而貪、憂與諸惡不善心競生即如蛆蠅。一○八二再以瘡疣譬喻愛求與惡貪，指出真正治法是「正念正智」。身在林中、正在禪坐，也不能保證內心自然清淨；真正的寂靜，要從守護根門、照見惡覺、停止餵養愛求開始，進而依賢聖八正道，直到諸惡止息、不復受有。

學僧 釋慧照 頂禮十方一切諸佛 南無本師釋迦牟尼佛 南無西方阿彌陀佛 感恩諸尊共修法親 阿彌陀佛 阿彌陀佛 阿彌陀佛