《雜阿含經》第三十八卷（13）〈丘塚夜起煙晝日火燃・智慧利劍一一掘除覆藏煩惱〉——（一○七九）
有些煩惱，不會直接告訴我們：
「我是煩惱。」
它會藏在身心深處。
有的像覆蓋。
有的像肉塊。
有的像岔路。
有的像關閉的門扇。
還有一種，不是要除掉，而是應當恭敬。
這一經裡，一位天子以一座神祕的「丘塚」作譬喻。
丘塚夜裡起煙。
白天燃火。
一位婆羅門命智慧者持刀劍發掘。
掘下去後，一層又一層看見：
大龜。
氍氀。
肉段。
屠殺處。
楞耆。
二道。
門扇。
最後看見大龍。
前面每一樣都要除。
唯獨大龍：
「止。勿卻大龍。應當恭敬。」
佛陀最後一一解開譬喻：
丘塚就是這個由四大、飲食、衣服等長養而終歸變壞的身體。
夜煙，是夜間的覺觀。
晝火，是由心中思量而發為身口之業。
婆羅門，是如來。
發掘，是精勤方便。
智士，是多聞聖弟子。
刀劍，就是智慧。
而大龜、氍氀、肉段、屠殺、楞耆、二道、門扇，分別指向五蓋、忿恨、慳嫉、五欲功德、無明、疑惑與我慢。
最後的大龍，則是：
漏盡阿羅漢。
修行不是只在表面把自己整理得清淨，而是以精進發掘、以智慧利劍深入身心，一層一層看見五蓋、忿恨、慳嫉、欲染、無明、疑惑與我慢，直到諸漏究竟斷盡。
（一○七九） 如是我聞 一時。佛在王舍城迦蘭陀竹園
佛陀住在王舍城迦蘭陀竹園。
這一經的因緣，與前一經有些相似。
也是一位比丘在後夜來到搨補河邊洗浴。
時。有異比丘於後夜時至搨補河邊。脫衣置岸邊。入水洗浴。浴已。還上岸。著一衣。待身乾
比丘洗浴後回到岸上，披上一衣，等待身體乾燥。
就在這時，一位天子放出光明。
時。有一天子放身光明。普照搨補河側。問比丘言。比丘。比丘。此是丘塚。夜則起煙。晝則火然。
天子先叫：
「比丘。比丘。」
然後說：
「此是丘塚。」
有一座丘塚。
它：
「夜則起煙。」
到了白天：
「晝則火然。」
這已經不是一般的丘塚。
它像藏著某種內在作用。
夜裡有煙。
白天有火。
接著，一位婆羅門出現。
彼婆羅門見已而作是言。壞此丘塚。發掘者智。持以刀劍。
婆羅門看見之後說：
「壞此丘塚。」
要把它掘開。
而負責發掘的人是：
「智。」
並且：
「持以刀劍。」
智慧者帶著刀劍，開始往裡面挖。
這整個畫面其實已把修行說出來了。
身心就像丘塚。
外面看，只是一整塊。
可是真正修行不能只看表面。
要挖。
要深入。
要把裡面一層層藏著的東西看清楚。
而能挖的人，不是憑情緒的人。
是「智」。
手上拿的也不是普通武器。
佛陀後面會說：
那就是「智慧刀劍」。
真正能剖開煩惱的，不是壓抑，也不是自責，而是智慧。沒有智慧，只會在丘塚外面打轉；有智慧，才知道該往哪裡掘、該除什麼。
第一個挖到的是大龜。
又見大龜。婆羅門見已。作是言。除此大龜。發掘者智。持以刀劍。
挖出一隻大龜。
婆羅門說：
「除此大龜。」
不能停。
繼續挖。
第二個出現的是氍氀。
見有氍氀。婆羅門見已。作此言。卻此氍氀。發掘者智。持以刀劍。
又看見：
「氍氀。」
婆羅門說：
「卻此氍氀。」
把它除開。
繼續發掘。
第三個是肉段。
見有肉段。彼婆羅門見已。作是言。除此肉段。發掘者智。持以刀劍。
又挖到一塊肉。
仍然：
「除此肉段。」
再往下。
第四個，經文叫「屠殺」。
見有屠殺。婆羅門見已。作是言。壞是屠殺處。發掘者智。持以刀劍。
婆羅門說：
「壞是屠殺處。」
仍然不能停。
繼續發掘。
第五個是楞耆。
見有楞耆。彼婆羅門見已。作是言。卻此楞耆。發掘者智。持以刀劍。
見到「楞耆」。
婆羅門仍說：
「卻此楞耆。」
再挖。
第六個是二道。
見有二道。彼婆羅門見已。作是言。除此二道。發掘者智。持以刀劍。
這次出現的是：
「二道。」
兩條路。
婆羅門說：
「除此二道。」
仍然不能停留。
再往下。
第七個是門扇。
見有門扇。婆羅門見已。作是言。卻此門扇。發掘者智。持以刀劍。
又見：
「門扇。」
像一道把內外隔開的門。
婆羅門仍說：
「卻此門扇。」
要除。
到了這裡，我們會發現一個共同點。
前面不管挖到什麼，婆羅門都只說：
除。
卻。
壞。
不要停。
可是最後一樣，態度完全變了。
見有大龍。婆羅門見已。作是言。止。勿卻大龍。應當恭敬。
最後看見：
「大龍。」
這一次婆羅門沒有叫智慧者再砍。
反而說：
「止。」
停。
「勿卻大龍。」
不要除掉。
而且：
「應當恭敬。」
前面全要除。
最後這個要恭敬。
這說明：
整個發掘不是為了把身心裡所有東西全部否定。
而是為了分辨：
什麼是煩惱。
什麼是究竟解脫。
什麼應斷。
什麼應敬。
智慧不是一味否定一切；真正的智慧能分辨：五蓋、瞋恨、慳嫉、欲染、無明、疑惑、我慢應斷，漏盡解脫則應恭敬。
天子講完這整個譬喻，沒有自己解答。
而是叫比丘去問佛陀。
比丘。汝來受此論。往問世尊。如佛所說。汝隨受持。所以者何。除如來。我不見世間諸天．魔．梵．沙門．婆羅門於此論心悅樂者。若諸弟子從我所聞。然後能說
天子說：
「汝來受此論。」
你把這個論題記住。
去問世尊。
「如佛所說。汝隨受持。」
佛陀怎麼說，你就依佛所說受持。
接著又說：
除了如來之外，他看不見世間諸天、魔、梵、沙門、婆羅門，有誰能對這個論題真正心悅善解。
若弟子能說，也必須先從佛聞。
這裡再一次顯出：
遇到深法，不靠自己猜。
回到佛說。
佛法的譬喻若離開佛陀自己的解說，很容易被後人隨意發揮。此經特別提醒：深義應回到如來所說，再如實受持。
比丘聽後，立刻前往佛所。
爾時。比丘從彼天所聞此論已。往詣世尊。稽首禮足。退坐一面。以彼天子所問諸論廣問世尊。云何為丘塚。云何為夜則起煙。云何為晝則火然。云何是婆羅門。云何發掘。云何智者。云何刀劍。云何為大龜。云何氍氀。云何為肉段。云何為屠殺處。云何為楞耆。云何為二道。云何為門扇。云何為大龍
比丘把問題一個都沒有漏掉。
丘塚是什麼？
夜起煙是什麼？
晝火燃是什麼？
婆羅門是誰？
發掘是什麼？
智者是誰？
刀劍是什麼？
大龜是什麼？
氍氀是什麼？
肉段是什麼？
屠殺處是什麼？
楞耆是什麼？
二道是什麼？
門扇是什麼？
大龍又是什麼？
接下來佛陀逐一解答。
第一個：
丘塚。
佛告比丘。丘塚者。謂眾生身。麤四大色父母遺體。摶食．衣服．覆蓋．澡浴．摩飾．長養。皆是變壞磨滅之法。
佛陀說：
丘塚，就是眾生這個身體。
「麤四大色父母遺體。」
由父母而得、四大所成的色身。
它要靠：
摶食。
衣服。
覆蓋。
澡浴。
摩飾。
長養。
每天都要照顧。
每天都要維持。
可是最後一句才是重點：
「皆是變壞磨滅之法。」
再怎麼保養。
再怎麼莊嚴。
仍然是會變、會壞、會磨滅的法。
所以佛陀把身體譬喻為「丘塚」，不是要人厭惡身體。
而是要看清：
不要把必壞的身，錯認為可永遠依靠。
色身需要照顧，卻不可錯認為常。它由因緣長養，也必隨因緣變壞；知道這一點，才不會把整個生命都用來守護一個必然磨滅的身。
接著解釋夜煙與晝火。
夜起煙者。謂有人於夜時起。隨覺隨觀。晝行其教。身業．口業。
夜裡的煙，就是：
「隨覺隨觀。」
心裡反覆思量。
念頭在內部冒出。
像煙一樣。
而白天的火，經文說：
「晝行其教。身業．口業。」
夜裡想。
白天做。
心中的覺觀，最後發成身業、口業。
這個次第非常重要。
業不是忽然從外面冒出來的。
很多身口行為，早就先在心裡想過。
反覆想。
反覆餵。
最後真的去做、去說。
夜煙是心中覺觀，晝火是身口造作。若不在念頭初起時觀照，內心的一點煙，可能到了白天就燒成實際的業火。
接著：
誰是婆羅門？
婆羅門者。謂如來．應．等正覺。
這裡的婆羅門，不是依出生身分說。
佛陀直接說：
就是如來、應、等正覺。
是佛陀。
那麼「發掘」是什麼？
發掘者。謂精勤方便。
就是：
「精勤方便。」
修行不是等煩惱自己消失。
要精勤。
要用功。
要持續發掘。
不挖，就只看得到表面。
真正的問題仍藏在下面。
那「智士」是誰？
智士者。謂多聞聖弟子。
就是：
「多聞聖弟子。」
不是只靠聰明。
而是聞法、受持、依教修行的聖弟子。
刀劍呢？
刀劍者。謂智慧刀劍。
佛陀直接說：
「智慧刀劍。」
這就是整經的關鍵。
用什麼除煩惱？
不是靠情緒。
不是靠意志硬壓。
是智慧。
知道它是什麼。
知道它怎麼起。
知道它怎麼讓自己受苦。
知道如何令它止息。
這才是真正能斬斷的刀。
精勤讓人願意往下掘，多聞讓人知道該往哪裡掘，智慧才真正能斬斷所掘出的煩惱。三者缺一，修行都容易停在表面。
接著佛陀開始解釋前面一樣樣被挖出的東西。
第一：
大龜。
大龜者。謂五蓋。
大龜，就是五蓋。
欲貪。
瞋恚。
睡眠。
掉悔。
疑。
它們之所以叫「蓋」，就是覆蓋心。
像一隻巨大的東西壓在裡面。
使心不能明。
不能定。
所以挖到大龜，要除。
不是因為它醜。
而是因為它蓋住清明。
修定之前，先要看見五蓋。心若被欲貪、瞋恚、昏沉、掉悔、疑覆住，再怎麼坐，仍像丘塚裡壓著一隻大龜。
第二：
氍氀。
氍氀者。謂忿恨。
氍氀，就是：
「忿恨。」
佛陀沒有只說「瞋」。
而是「忿恨」。
那種記住、抱住、不肯放的恨。
別人一句話。
一件事。
一個眼神。
心裡反覆拿回來。
這就是要「卻」的東西。
因為只要恨一直蓋著，心就不清淨。
第三：
肉段。
肉段者。謂慳[怡-台+疾]。
肉段，就是：
「慳[怡-台+疾]」。
慳，捨不得。
嫉，見不得別人好。
一邊抓著自己的。
一邊看別人的成就不歡喜。
這個也要除。
因為慳與嫉，都把心縮得很小。
只剩：
我的。
不能給。
他不可以比我好。
這與解脫完全相反。
忿恨使心黏在過去，慳嫉使心黏在「我與我所」。一個抓著怨，一個抓著所有；兩者都讓心無法展開。
第四：
屠殺處。
屠殺者。謂五欲功德。
佛陀說：
「屠殺者。謂五欲功德。」
色。
聲。
香。
味。
觸。
可愛、可喜、可貪著的五欲境界。
為什麼譬喻成屠殺處？
因為若心沉迷其中，容易被欲所殺傷。
表面上是人在享受五欲。
更深處卻可能是五欲正在宰割人的自由。
想要更多。
害怕失去。
因欲而爭。
因欲而苦。
所以這個也要「壞」。
五欲最危險的地方，是它常以享樂的樣子出現，讓人看不見自己正被愛取宰割。若不能觀其過患，欲樂很容易成為心的屠殺處。
第五：
楞耆。
楞耆者。謂無明。
楞耆，就是：
「無明。」
到這裡，修行開始挖到很深。
前面的欲、瞋、慳嫉都比較容易察覺。
無明卻是：
根本看不清。
不知道苦。
不知道集。
不知道滅。
不知道道。
不知道無常而執常。
不知道非我而執我。
不知道因緣而起，卻以為有一個固定實體。
這就是根本障礙。
因此要「卻此楞耆」。
第六：
二道。
二道。謂疑惑。
二道，就是：
「疑惑。」
走到岔路。
不知道哪條是對的。
修不修？
佛法是不是真的？
這條路能不能走？
一下向左。
一下向右。
一直猶豫。
所以「疑」本身就像兩條路。
腳不一定沒走。
但心沒有決定方向。
無明是不見路，疑惑是見到岔路卻不能決定。前者黑暗，後者遲疑，兩者都使修行不能直進。
第七：
門扇。
門扇者。謂我慢。
門扇，就是：
「我慢。」
這個譬喻非常有意思。
門扇擋在那裡。
好像最後一道門。
前面的五蓋、忿恨、慳嫉、五欲、無明、疑惑都已經挖出來了。
到最後還有：
我。
我修得怎樣。
我比別人好。
我比別人差。
我懂。
我有證。
我有境界。
只要這個「我慢」還關著門，就還沒有真正出去。
所以婆羅門說：
「卻此門扇。」
要把這一道也除。
很多修行做到後來，最難除的不一定是粗重欲望，而是「我在修、我比人清淨、我已懂得很多」的微細我慢。門扇不開，仍在丘塚裡。
最後：
大龍。
大龍者。謂漏盡羅漢。
這一次不是煩惱。
是：
「漏盡羅漢。」
所以前面才說：
「止。勿卻大龍。應當恭敬。」
漏已盡。
煩惱已斷。
生死根已拔。
這不是要除。
而是應恭敬。
也就是說：
修行發掘到最後，目的不是把自己弄成一片空白。
而是走到漏盡。
走到真正解脫。
修行不是把所有經驗一概砍掉，而是斷煩惱、留清淨；當諸漏已盡，便不是「再除什麼」，而是恭敬解脫之果。
佛陀解完所有譬喻之後，沒有讓比丘只停在「懂了」。
祂立即把他送回實修。
如是。比丘。若大師為聲聞所作。哀愍悲念。以義安慰。於汝已作。汝等當作所作。當於曝露．林中．空舍．山澤．巖窟。敷草樹葉。思惟禪思。不起放逸。莫令後悔。是則為我隨順之教。
佛陀說：
作為老師，能為弟子做的：
哀愍。
悲念。
以義安慰。
祂已經做了。
剩下的，是弟子自己：
「當作所作。」
去曝露處。
去林中。
去空舍。
去山澤。
去巖窟。
敷草樹葉。
「思惟禪思。」
最重要的是：
「不起放逸。」
「莫令後悔。」
這就是佛陀的隨順之教。
聽懂譬喻，不等於煩惱已斷。
知道五蓋叫大龜，不代表五蓋消失。
知道我慢叫門扇，不代表門已打開。
最後仍然要自己修。
佛陀能指出丘塚裡藏著什麼，也能把智慧刀劍交給弟子，但真正的發掘仍要自己做。聞法之後若不禪思、不精勤，譬喻只是知識，不能成為解脫。
佛陀最後以偈，把整經完整收攝。
即說偈言 說身為丘塚 覺觀夜起煙 晝業為火然 婆羅門正覺 精進勤發掘 黠慧明智士 以智慧利劍 厭離勝進者 五蓋為巨龜 忿恨為氍氀 慳[怡-台+疾]為肉段 五欲屠殺處 無明為楞耆 疑惑於二道 門扇現我慢 漏盡羅漢龍 究竟斷諸論 故我如是說
「說身為丘塚。」
這個身，就是丘塚。
「覺觀夜起煙。」
內心覺觀，如夜裡起煙。
「晝業為火然。」
真正造作身口業時，火已燃起。
「婆羅門正覺。」
婆羅門，就是正覺如來。
接著：
「精進勤發掘。」
沒有精進，掘不下去。
「黠慧明智士。」
多聞聖弟子，以智慧明照。
「以智慧利劍。」
真正的刀，就是慧。
「厭離勝進者。」
在看清煩惱後，生厭離，向更勝處前進。
後面一句句便是整張修行地圖：
五蓋——巨龜。
忿恨——氍氀。
慳嫉——肉段。
五欲——屠殺處。
無明——楞耆。
疑惑——二道。
我慢——門扇。
漏盡羅漢——大龍。
最後：
「究竟斷諸論。」
一切戲論、結縛究竟斷盡。
所以佛陀說：
「故我如是說。」
整座丘塚，就是一條由身而心、由粗至細的修行道路：先見身無常，再觀覺觀與業，進而斷五蓋、忿恨、慳嫉、欲染、無明、疑惑、我慢，直到漏盡解脫。
佛說此經已。彼比丘聞佛所說。歡喜奉行
比丘聽完佛陀所說，歡喜奉行。
整經至此完成。
它最有力量的地方，是：
佛陀沒有把煩惱說成模糊的一團。
而是一層一層拆開。
先問：
心是不是被五蓋覆住？
再看：
有沒有忿恨？
有沒有慳嫉？
有沒有被五欲牽引？
再往下：
有沒有無明？
有沒有疑惑？
最後：
還有沒有我慢？
修行就是這樣。
不是一句「我要清淨」就結束。
而是拿著智慧利劍，一層一層辨認。
一層一層除。
直到真正漏盡。
《今日修行觀照》
今天不妨把自己當作這座丘塚。
不要急著說：
我很好。
也不要急著說：
我很糟。
只問：
今天挖到什麼？
如果坐下來，發現心一直想欲境。
那就是五蓋現前。
如果想起某個人，心中立刻生恨。
那是氍氀。
如果看別人比自己好，心裡不舒服。
那是慳嫉的肉段。
如果明明知道某個欲會讓自己更亂，仍然一直追。
那裡可能就是五欲屠殺處。
如果連自己為什麼苦都看不清。
那是無明。
如果一直在：
修還是不修？
信還是不信？
要不要繼續？
那是二道。
而若前面都稍微安靜後，心裡冒出：
我修得比別人好。
那道門扇也出來了。
今天不用一次把整座丘塚挖完。
但至少要誠實看見：
我現在正卡在哪一層？
然後用智慧，不用瞋恨自己。
看清。
調伏。
繼續挖。
《慧照心得》
這一經我覺得很像佛陀給了一張「內心剖面圖」。
外面看起來只是一座丘塚。
如果不挖，什麼都不知道。
就像我們平常看自己。
覺得：
我就是這樣。
我脾氣不好。
我容易貪。
我容易想很多。
如果只停在這裡，就像站在丘塚外面。
佛陀卻說：
挖。
用精進挖。
用智慧刀劍挖。
挖第一層，看到五蓋。
再挖，看到忿恨。
再挖，看到慳嫉。
再挖，看到五欲。
再深一點，是無明。
再來，是疑惑。
最後還有我慢。
我覺得這個次第很真實。
粗的煩惱比較容易看。
細的比較難。
有時候欲望少了，就以為自己修得很好。
結果下一層是：
我慢。
覺得：
我已經比別人清淨。
那道門還是關著。
所以我覺得「門扇者。謂我慢。」這句非常準。
我慢就像最後一道門。
你以為快出去了。
結果還在裡面。
另外，我也很在意：
佛陀最後沒有叫人把大龍砍掉。
反而說：
「止。勿卻大龍。應當恭敬。」
這讓我覺得，佛法不是消極地一直「除、除、除」。
不是最後什麼都沒有。
前面斷的是煩惱。
最後顯的是漏盡解脫。
所以修行不是把生命磨成一片空白。
而是把不清淨的東西一層一層除掉，直到真正自由。
我也很喜歡佛陀後面那段：
大師能為弟子做的，已經做了。
剩下：
「汝等當作所作。」
這句很直接。
佛可以教我：
大龜是什麼。
門扇是什麼。
智慧刀劍是什麼。
可是祂不能替我挖。
我自己的五蓋，要我自己看。
我的忿恨，要我自己放。
我的我慢，也只能我自己在心裡照見。
所以聞法最後一定要回到實修。
不然我可能很會解釋：
大龜是五蓋。
氍氀是忿恨。
可是別人一句話，我還是氣三天。
那丘塚根本沒動。
所以這一經我最後最想記住的是：
「精進勤發掘，以智慧利劍。」
不是怕自己裡面有煩惱。
而是怕自己永遠不挖。
只要肯挖。
肯看。
肯斷。
就還在往大龍的方向走。
佛陀以丘塚譬喻眾生之身：夜間覺觀如起煙，白日身口造業如火燃；如來是婆羅門，精勤是發掘，多聞聖弟子是智士，智慧就是利劍。向內發掘後，五蓋如巨龜，忿恨如氍氀，慳嫉如肉段，五欲如屠殺處，無明如楞耆，疑惑如二道，我慢如門扇；這些都應以智慧一一除卻。唯有最後的大龍不是煩惱，而是漏盡阿羅漢，故應恭敬。修行不是停在懂得譬喻，而是依佛所教，不放逸、勤禪思、親自發掘，直到諸漏究竟斷盡。
學僧 釋慧照 頂禮十方一切諸佛 南無本師釋迦牟尼佛 南無西方阿彌陀佛 感恩諸尊共修法親 阿彌陀佛 阿彌陀佛 阿彌陀佛