《雜阿含經》第三十八卷（12）〈現法樂住與非時欲樂不同・少欲知足方得安穩〉——（一○七八）

世間常把「現在能享受」叫作現前的快樂。

年輕。

身體健壯。

五欲就在眼前。

若不趁現在享受，彷彿是在放棄眼前、追求遙遠而不可知的未來。

這一經中，一位天子正是這樣問一位年少出家的比丘：

你正值年少，「鮮白髮黑，年始盛美」，為什麼不以五欲自娛，反而離親割愛、剃除鬚髮、出家學道？

是不是：

「捨現前樂，而求非時之利」？

比丘的回答卻完全相反：

「我不捨現前樂求非時樂。我今乃是捨非時樂得現前樂。」

佛法所說的現前之樂，不是等到死後才知道。

而是現法中離熾然、不待時節，自己可以通達、觀察、覺知。

真正需要等待、追逐，而且「少味多苦，少利多難」的，反而是欲樂。

然而這位年少比丘知道自己的法義還不足以廣宣，便把天子帶到佛前。

佛陀最後沒有只回答「欲樂好不好」。

而是一路把問題帶到：

愛想。

愛著。

比較高下。

我慢。

名色。

瞋恚。

結縛。

悕望。

直到一切所繫止息。

佛法所說的現法安樂，不是放縱五欲得到一時快意，而是現在就能觀察：愛著減少一分，熾然便止息一分；結縛減少一分，心便自在一分。

（一○七八） 如是我聞 一時。佛住王舍城迦蘭陀竹園

佛陀住在王舍城迦蘭陀竹園。

這一經不是從佛陀直接說法開始。

而是在夜明相初出的時候，一位比丘來到河邊洗浴。

時。有異比丘於夜明相出時。出搨補河邊。脫衣著岸邊。入水洗浴。浴已上岸。被一衣。待身乾

比丘洗浴之後，上岸披著一衣，等待身體乾燥。

就在這時，一位天子出現。

時。有一天子放身光明。普照搨補河側。語比丘言。汝少出家。鮮白髮黑。年始盛美。應習五欲。莊嚴瓔珞。塗香華鬘。五樂自娛。而於是時。違親背俗。悲泣別離。剃除鬚髮。著袈裟衣。正信．非家．出家學道。如何捨現前樂。而求非時之利

天子先注意到的是：

「汝少出家。」

這位比丘還很年輕。

「鮮白髮黑。」

年少髮黑。

「年始盛美。」

正值青春盛年。

所以從世間眼光看，正是最應享受五欲的時候。

天子說：

「應習五欲。」

又說：

「莊嚴瓔珞。」

「塗香華鬘。」

「五樂自娛。」

意思很明白：

年輕就該享受。

何必要在這時：

「違親背俗。」

「悲泣別離。」

剃除鬚髮，著袈裟衣，出家修道？

最後天子把自己的疑問收成一句：

「如何捨現前樂。而求非時之利。」

在他看來：

五欲是現在就能享受的。

解脫卻像是將來才可能得到的。

所以出家似乎成了：

捨近求遠。

捨現前之樂，追求不知道何時才到來的利益。

這其實也是很多人對修行最直接的疑問。

眼前明明有快樂，為什麼不享？

為什麼要節制？

為什麼要離欲？

若只看「眼前能不能得到」，五欲確實像現前樂；但佛法要再問一層：這個樂有多少味？後面有多少苦？它使心自由，還是使愛著更深？

比丘答言。我不捨現前樂求非時樂。我今乃是捨非時樂得現前樂

比丘說：

你理解反了。

「我不捨現前樂求非時樂。」

我不是放棄現在的快樂，去追求不知道何時才有的樂。

相反地：

「我今乃是捨非時樂得現前樂。」

我放下的，才是「非時樂」。

我所得的，反而是「現前樂」。

這一句把世俗對快樂的理解完全翻轉。

欲樂看似立即可得。

但欲望本身總在等待。

還沒得到時，追求。

得到之後，怕失去。

失去之後，又再尋找。

一個欲滿足，另一個欲又起。

所以它的樂雖然好像在眼前，心卻常常被推向下一個時刻。

真正現前的安穩，反而是：

當下已經離開一分熾然。

現在就少一分被欲望追逐。

五欲常以「現在享受」的樣子出現，卻讓心不斷追逐下一次滿足；離欲之樂看似在捨，實際上卻是當下就減少熾然與逼迫。

天問比丘。云何捨非時樂得現前樂

怎麼叫：

捨非時樂，而得現前樂？

比丘便引用世尊所說的法。

比丘答言。如世尊說。非時之欲。少味多苦。少利多難。我今於現法中。已離熾然。不待時節。能自通達。現前觀察。緣自知覺。如是。天子。是名捨非時樂得現前樂

這一段是整經第一個法義核心。

比丘先說欲：

「非時之欲。」

它有什麼特徵？

「少味多苦。」

滋味少。

苦卻多。

又：

「少利多難。」

利益少。

患難卻多。

這並不是說五欲完全沒有樂味。

經文沒有這樣說。

它明明承認有「味」。

只是：

少味。

問題在於後面伴隨著更多苦與難。

欲望未滿足時，有求不得。

得到時，有守護。

失去時，有憂苦。

又因愛著而生爭奪、恐懼、嫉妒與不安。

所以比丘不只是說：

「我相信將來會有更好的。」

而是直接說：

「我今於現法中。已離熾然。」

就在現在。

已經有一種熾熱止息。

接著：

「不待時節。」

不必等到某個遙遠時刻。

「能自通達。」

自己可以知道。

「現前觀察。」

當下可以觀察。

「緣自知覺。」

自己親自覺知。

這幾句非常重要。

因為它明白回答天子的疑問：

佛法的利益不是只能等待未來。

貪減少時，現在就知道。

瞋止息時，現在就知道。

心不被欲望燒灼時，現在就知道。

這就是「現前樂」。

「現法中、離熾然、不待時節、能自通達、現前觀察、緣自知覺」，說明佛法不是把安樂全推到未來，而是修行的清涼現在即可親自驗證。

天復問比丘。云何復是如來所說。非時之欲。少樂多苦。云何復是如來所說。現法利樂。乃至緣自覺知

這裡原典用的是：

「非時之欲。少樂多苦。」

前面比丘所說則是：

「少味多苦。少利多難。」

兩處原典如此，我們就依原文保留。

天子真正想知道的是：

為什麼欲叫少樂多苦？

又為什麼佛陀說現法有利有樂，而且能自覺知？

這已經不是一般聊天。

他要的是更完整的法義。

而這位比丘很謙遜。

他知道自己的能力到哪裡。

比丘答言。我年少出家。不能廣宣如來所說正法．律儀。世尊近在迦蘭陀竹園。汝可往詣如來。問其所疑。如世尊說。隨憶受持

比丘沒有因為前面已經答得很好，就繼續逞強。

他說：

「我年少出家。」

所以：

「不能廣宣如來所說正法．律儀。」

這不是自卑。

而是知道自己學到哪裡。

知道什麼能說。

什麼還應請佛開示。

所以他告訴天子：

世尊就在附近的迦蘭陀竹園。

你可以直接前往請問。

「如世尊說。隨憶受持。」

佛陀怎麼說，就如實憶念、受持。

修學佛法，不知道不可恥；明明不知道卻硬說，才容易失法義。知道自己不足，轉請世尊開示，正是對法的恭敬。

天子復言。比丘。於如來所。有諸力天眾多圍遶。我先無問。未易可詣。比丘。汝若能為先白世尊者。我可隨往

天子說：

如來身邊有許多具力天眾圍繞。

自己先前沒有請問的因緣，不容易直接前往。

所以請比丘：

如果你能先替我向世尊稟白，我便隨後前往。

比丘答應。

比丘答言。當為汝去 天白比丘。唯然。尊者。我隨後來

比丘說：

我替你去。

天子回答：

好，我隨後就到。

於是比丘前往佛所。

時。彼比丘往詣佛所。稽首禮足。退住一面。以向天子往反問答具白世尊。今者。世尊。彼天子誠實言者須臾應至。不誠實者自當不來

比丘到了佛前，把自己與天子的整段問答完整稟告世尊。

最後說：

若那位天子所言真實，應該很快會來。

若只是隨口說說，自然不會出現。

話還沒多久，天子就到了。

時。彼天子遙語比丘。我已此在。我已在此

天子遠遠告訴比丘：

「我已此在。」

「我已在此。」

他真的來了。

接下來很值得注意：

天子原本是來問「欲樂與現法樂」。

可是佛陀沒有直接作一篇抽象的分析。

佛陀先說一首偈。

爾時。世尊即說偈言 眾生隨愛想 以愛想而住 以不知愛故 則為死方便

佛陀第一步直接指出：

「眾生隨愛想。」

眾生跟隨愛想而轉。

又：

「以愛想而住。」

依愛想而安住。

人覺得什麼可愛，就往那裡去。

覺得什麼是我所欲，就抓住。

覺得什麼能使我快樂，就不願放手。

所以天子一開始說：

年輕就應該享五欲。

背後其實就是「愛想」。

把所愛的境界想成：

這才是快樂。

這才值得追求。

佛陀再說：

「以不知愛故，則為死方便。」

問題不是只在「有愛」。

更在於：

不知道愛。

不知道這個愛怎麼生。

怎麼住。

怎麼把自己繫住。

不知道時，就成為趨向死、生死流轉的方便。

五欲之所以能牽人，不只因境界本身，而是眾生「隨愛想、以愛想而住」。真正要看破的，不只是外面的欲境，而是內心對欲境所生的愛想。

佛告天子。汝解此偈者。便可發問 天子白佛。不解。世尊。不解。善逝。佛復說偈而告天子曰 若知所愛者 不於彼生愛 彼此無所有 他人莫能說

天子很直接：

「不解。世尊。」

「不解。善逝。」

他不懂，就說不懂。

佛陀於是再進一步。

「若知所愛者。」

如果真正知道自己所愛的是什麼。

看清它。

如實知道它的性質。

那麼：

「不於彼生愛。」

不再在那裡生起黏著。

這不是叫人用力討厭所愛。

而是因為看清之後，不再把它錯認為可永遠依靠的究竟樂。

接著：

「彼此無所有。」

不再建立這邊、那邊的所有與執取。

最後：

「他人莫能說。」

不再因這些執取而成立可被安立的我所。

這首偈把天子最初所說的「五欲自娛」，直接帶到愛著的根。

真正的離欲，不是強迫自己討厭可愛境界，而是如實知道所愛，知道它不能永恆依止，因此「不於彼生愛」。

佛告天子。汝解此義者。便可發問 天子白佛。不解。世尊。不解。善逝 佛復說偈言 見等勝劣者 則有言論生 三事不傾動 則無軟中上

天子仍然說：

不懂。

於是佛陀又說：

「見等勝劣者，則有言論生。」

只要還在以自己與他人比較：

我與他相等。

我比他勝。

我比他劣。

就有種種言論、分別、我慢生起。

這裡的「等、勝、劣」三事，都是以「我」為中心的比較。

即使想：

「我和他一樣好。」

仍然有一個我在衡量。

更不用說：

我比他強。

我比他差。

三種都還在比較中。

若這三事不能使心傾動：

「則無軟中上。」

不再落入下、中、上的我慢分別。

這已經比單純離五欲更深。

因為即使粗重欲樂少了，「我」仍可能轉向：

我的修行比你好。

我的境界比較高。

我比較少欲。

我比較清淨。

這仍然是繫。

放下五欲之後，還要照見比較心；「我勝、我等、我劣」都仍以我為中心。真正清涼，不只離欲，也離以自己衡量他人的慢。

佛告天子。解此義者。則可發問 天子白佛。不解。世尊。不解。善逝 佛復說偈言 斷愛及名色 除慢無所繫 寂滅息瞋恚 離結絕悕望 不見於人天 此世及他世

天子仍然如實說：

不懂。

佛陀於是把法義直接說到究竟。

第一：

「斷愛及名色。」

愛斷。

對名色的執取也不再成立為繫著。

第二：

「除慢無所繫。」

我慢除去。

沒有繫縛。

第三：

「寂滅息瞋恚。」

瞋恚止息。

心得寂滅。

第四：

「離結絕悕望。」

結縛離開。

種種悕求也斷。

到最後：

「不見於人天，此世及他世。」

不再在此世、他世、人、天之中建立可貪著、可執取的所在。

這裡終於把天子最初的問題徹底回答。

天子一開始所想的是：

我現在年輕。

何不享受五欲？

修行人是不是為了未來，犧牲現在？

佛陀最後卻指出：

真正現法之利，不只是「現在比較舒服」。

而是現在就走向：

斷愛。

除慢。

息瞋。

離結。

絕望求。

無所繫。

這才是佛法所說的清涼。

佛法的現法樂，最後不是停在舒服的感受，而是斷愛、除慢、息瞋、離結、絕悕望；當繫縛正在現在止息，解脫之樂也就在現在可以驗證。

佛告天子。解此義者。乃可發問 天子白佛。已解。世尊。已解。善逝

這一次，天子終於回答：

「已解。世尊。」

「已解。善逝。」

他原來還想問佛：

什麼是欲樂？

什麼是現法樂？

可是佛陀層層開示之後，他已經不需要再問。

因為問題的根已經被指出。

不是只在外面比較：

出家苦還是在家樂？

欲樂快還是修行慢？

真正的問題在：

愛。

以及由愛而住、由我而比、由慢而繫、由瞋而熱、由結而不得自在。

當這些看清楚，現法之利也就清楚。

佛說此經已。彼天子聞佛所說。歡喜隨喜。即沒不現

天子聽聞佛陀所說，歡喜隨喜，即沒不現。

整經到這裡結束。

如果回頭看，一開始只是河邊一場對話。

天子看見一位年輕比丘，覺得：

年輕時不享五欲，多可惜。

結果最後佛陀把這個問題一路帶到：

愛想。

不知愛。

不於彼生愛。

等勝劣之比較。

斷愛。

名色。

除慢。

息瞋。

離結。

絕悕望。

這就是佛陀說法的深處。

祂沒有只說：

五欲不好。

而是讓人看到：

為什麼五欲能綁住我們。

根就在愛。

而真正的現前利益，就是這些繫縛當下開始止息。

《今日修行觀照》

今天可以先觀一件最普通的事：

我以為的「現前樂」，後面跟著什麼？

吃到喜歡的。

買到想要的。

被人稱讚。

得到關係。

得到位置。

當下確實可能有樂。

不必否認。

但再往後看：

這個樂讓心滿足、安定了嗎？

還是立刻想要更多？

有沒有怕失去？

有沒有開始比較？

有沒有因別人擁有更多而不平？

如果一個樂，後面不斷跟著追求、焦慮、嫉妒與害怕，它就很符合經文所說：

「少味多苦。」

再觀第二件事：

今天有沒有一個煩惱，可以現在就減少？

不是等明年。

不是等退休。

不是等環境變好。

一念瞋起來，現在可以不跟。

一念貪起來，現在可以看。

一念比較心起來，現在可以知道：

這又是「等、勝、劣」。

只要少跟一次，便少一分熾然。

這就是現法可知。

最後觀：

我是不是一直以：

我比他強。

我跟他差不多。

我比他差。

來認識自己？

佛陀連這三種都要我們超越。

修行不是建立一個更高級的「我」。

是慢慢放下非得把「我」放在某個位置上的需要。

《慧照心得》

我讀這一經，最先被那位天子的話吸引。

他其實說得很像一般人的想法：

你還這麼年輕。

頭髮又黑。

人生正好。

為什麼不先享受？

等老了再修不行嗎？

這個問題真的很現代。

很多事情我們都想：

先享受。

以後再說。

可是那位比丘一句：

「我今乃是捨非時樂得現前樂。」

整個方向就翻過來了。

我覺得這句很值得想。

我們常常以為五欲是「現在」。

其實欲望很少真的讓人住在現在。

還沒得到以前：

一直想著什麼時候得到。

得到以後：

又想著怎麼留下。

留下以後：

又怕失去。

失去以後：

又一直回想。

這樣看來，欲真的很少讓心安住此刻。

反而一直把人推走。

比丘卻說：

「我今於現法中。已離熾然。」

我覺得這才是真正的現在。

貪少一點。

心現在就比較不熱。

瞋少一點。

心現在就比較不苦。

不用等下輩子才知道。

而且我很喜歡這位年輕比丘後面的態度。

天子再問深一點，他沒有硬講。

他說：

「我年少出家。不能廣宣如來所說正法．律儀。」

所以帶他去問佛。

這很值得學。

有時候學了一點佛法，很容易什麼都想回答。

但真正對法負責，應該知道：

我懂到哪裡。

不懂到哪裡。

不知道，就回到佛說。

後面佛陀的四段偈也讓我看到：

欲樂的問題，真的不只是「不要享受」那麼簡單。

第一層是愛想。

我覺得這個好，所以我追。

第二層是愛。

明知道它會變，我還是黏。

第三層又進到：

我等。

我勝。

我劣。

原來離欲之後，我慢還可能在。

最後佛陀才說：

斷愛。

除慢。

息瞋。

離結。

絕悕望。

我覺得到這裡才真正回答：

什麼叫現法樂？

不是今天過得舒服就叫樂。

真正的樂，是今天少一個繫縛。

如果今天有人罵我，我以前氣三天，現在只氣半天。

少了兩天半的火。

這就是現法利益。

以前一定要贏。

現在可以不比。

這也是現法利益。

以前得不到就睡不著。

現在知道它會變，可以放一點。

還是現法利益。

所以我覺得佛法不是要人把人生所有快樂都丟掉。

而是分清：

哪一種樂，後面是更大的繫縛；哪一種樂，是繫縛正在止息。

這兩種完全不同。

天子把五欲看成現前樂，把出家修道看成捨近求遠；比丘卻依佛所說指出，非時之欲「少味多苦、少利多難」，而現法修行則能「已離熾然、不待時節、能自通達、現前觀察、緣自知覺」。佛陀再由愛想深入愛著，由愛著深入等、勝、劣的比較與我慢，最後開示斷愛、除慢、息瞋、離結、絕悕望。真正的現法樂，不只是感官一時滿足，而是煩惱現在就能減、繫縛現在就能鬆、熾然現在就能止；這份清涼不待未來，當下即可自知自覺。

學僧 釋慧照 頂禮十方一切諸佛 南無本師釋迦牟尼佛 南無西方阿彌陀佛 感恩諸尊共修法親 阿彌陀佛 阿彌陀佛 阿彌陀佛