《雜阿含經》第三十八卷（14）〈見佛即自斂心攝持諸根・見四眾亦當如是守護其心〉——（一○八○）

這一經是《雜阿含經》第三十八卷的最後一經。

依本站原典核對，一○八○的正文並沒有另外展開「眼見色乃至意識法、不取相、不隨形好」的六根逐項說明；本經真正的主軸，是一位比丘原本心不住、心惑亂、諸根放散，遠遠看見佛陀之後，立即自斂其心、攝持諸根。

佛陀不但讚歎他，還進一步開示：

以後不只是見佛如此。

若見比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷，也都應當如此攝持諸根。

所以本篇依一○八○原典本身收束，不把其他經中的六根法義補入此經。

佛陀真正要指出的是：

攝持諸根，不應只在大師現前時才有。

若見佛時才收攝，佛不在眼前便放逸，那還不是穩固的修行。

真正的用功，是把因見佛而生起的慚愧與警覺，帶回每一次行住坐臥之中。

修行不能只靠佛陀在面前才端正；真正的攝持，是把見佛時那一念慚愧、清醒與自斂，慢慢修成無論見誰、身在何處，都能守護自己的心。

（一○八○） 如是我聞 一時。佛住波羅奈國仙人住處鹿野苑中

佛陀住在波羅奈國仙人住處鹿野苑中。

這一經發生在清晨。

佛陀照常著衣、持缽，進入波羅奈城乞食。

爾時。世尊晨朝著衣持缽。入波羅奈城乞食

這是一個非常平常的日常場景。

沒有先出現特殊神變。

也沒有一開始就有深奧問答。

佛陀只是晨朝入城乞食。

但就在這條路上，祂看見了一位比丘。

時。有異比丘以不住心。其心惑亂。不攝諸根。晨朝著衣持缽。入波羅奈城乞食。

經文對這位比丘當時的狀態說得非常直接。

「以不住心。」

心沒有安住。

「其心惑亂。」

內心散亂迷惑。

「不攝諸根。」

諸根沒有收攝。

可是外在看來，他也一樣：

著衣。

持缽。

入城乞食。

這一點很值得注意。

外面的威儀可以照常進行。

該穿的衣穿了。

該持的缽持了。

該做的乞食也做了。

但心未必真的在道上。

身體正在行佛弟子的生活，心卻可能已經散到很遠。

修行最容易被忽略的地方，就是外在一切照常，內心卻已經失去安住。衣缽還在，步伐還在，真正需要守護的心卻可能早已放散。

接著，一個很小卻非常關鍵的轉折發生了。

是比丘遙見世尊。見已。攝持諸根。端視而行。

這位比丘遠遠看見佛陀。

一見之後：

「攝持諸根。」

立刻收攝。

又：

「端視而行。」

端正自己的視線與行儀。

前一刻還是：

不住心。

惑亂心。

不攝諸根。

下一刻，因為見到世尊，整個人立刻收回來。

這表示他不是完全不知道什麼叫攝持。

他知道。

只是先前放逸了。

見到佛陀時，慚愧心、恭敬心、警覺心一起生起，於是把散掉的心重新收回。

這很像我們平常的修行。

有時不是不知道法。

而是忘了。

不是不知道應該收心。

而是放逸時沒有察覺自己已經散出去。

直到遇見某個提醒，才忽然醒來。

很多時候，修行缺的不是更多道理，而是那一念「我現在散亂了」的覺知。能當下看見，當下收回，就是修行真正開始作用的地方。

佛陀也看見了這一切。

世尊見是比丘攝持諸根。端視而行。見已入城。乞食畢。還精舍。舉衣缽。洗足已。入室坐禪。

佛陀看見這位比丘收攝諸根、端視而行。

沒有當場責備。

也沒有在路上把他叫住訓誡。

佛陀仍然進城乞食。

乞食完畢，返回精舍。

舉置衣缽。

洗足。

然後入室坐禪。

整個次第非常安穩。

到了晡時，佛陀才從禪定起來，進入僧眾之中。

晡時從禪覺。入僧中。敷坐具。於大眾前坐。告諸比丘。我今晨朝著衣持缽。入波羅奈城乞食。見有比丘。以不住心．惑亂心。諸根放散。亦持衣缽入城乞食。彼遙見我。即自斂攝竟。為是誰

佛陀把清晨見到的情形向大眾說出。

這裡原典又用了幾個非常清楚的詞：

「不住心。」

「惑亂心。」

「諸根放散。」

接著：

「彼遙見我。」

那位比丘遠遠看見我。

便：

「即自斂攝竟。」

自己立刻收斂、攝持。

佛陀最後問：

「為是誰。」

是誰？

這裡很重要的是「自斂」。

不是佛陀命令他才收。

他在看到佛陀的那一刻，自己知道：

現在應該回來了。

自己收。

自己攝。

真正修行最後一定要走到這裡。

老師可以提醒。

佛可以說法。

僧眾可以規勸。

但心散出去之後，最後仍要自己收回來。

「自斂」兩字很重要。真正的戒護不能永遠靠外人在旁監督；佛陀能使我們醒來，最後仍要自己知道何時心散、何時應收。

那位比丘也沒有躲。

佛陀一問，他立刻起身承認。

時。彼比丘從座起。整衣服。到於佛前。偏袒右肩。合掌白佛。世尊。我於晨朝入城乞食。其心惑亂。不攝諸根行。遙見世尊。即自斂心。攝持諸根

比丘從座而起。

整衣服。

到佛前。

偏袒右肩。

合掌白佛。

然後非常坦白地說：

「其心惑亂。」

「不攝諸根行。」

沒有辯解。

沒有說：

其實我沒有那麼散亂。

也沒有說：

只是今天比較累。

更沒有怕在大眾前承認而掩飾。

他如實說：

是，我早上確實心惑亂、不攝諸根。

而且也如實說：

「遙見世尊。即自斂心。攝持諸根。」

看見佛後，我才把心收回來。

這種承認本身，就是修行的一部分。

因為若連自己的散亂都要保護、掩飾，就更難真正調伏。

修行人不必假裝自己從不散亂；真正重要的是，散亂時敢如實知道，放逸時敢如實承認，然後把心重新收攝。

佛陀聽完，沒有責罵。

反而兩次讚歎。

佛告比丘。善哉。善哉。汝見我已。能自斂心。攝持諸根。

「善哉。善哉。」

佛陀讚歎的是什麼？

不是讚歎他早上散亂。

而是讚歎：

他能在發現之後立即收回。

「汝見我已。」

見到佛後。

「能自斂心。」

自己收攝心。

「攝持諸根。」

把放散的諸根攝回來。

這給修行人一個很實際的提醒：

我們不一定已經做到永不散亂。

但每一次「發現自己散了，然後回來」，都非常重要。

一次一次回來。

一次一次收攝。

散亂的力量才會漸漸減弱。

佛陀沒有因比丘曾經惑亂就全盤否定他，而是讚歎他能及時回頭。修行不是要求自己從此永不失念，而是在失念之後愈來愈快知道、愈來愈快收回。

接著就是整經最重要的開示。

比丘。是法應當如是。若見比丘。亦應自攝持。若復見比丘尼．優婆塞．優婆夷。亦當如是攝持諸根。當得長夜以義饒益。安隱快樂

佛陀先說：

「比丘。是法應當如是。」

這個方向是對的。

但是祂立即把範圍擴大。

不是只有：

看見佛，才收攝。

佛陀說：

「若見比丘。亦應自攝持。」

看見比丘，也應如此。

「若復見比丘尼．優婆塞．優婆夷。」

看見比丘尼。

看見優婆塞。

看見優婆夷。

也都：

「亦當如是攝持諸根。」

這就是本經真正的核心。

佛不在眼前時，也要修。

見普通比丘時，也要修。

見比丘尼時，也要修。

見在家男眾、女眾時，也要修。

不能因為對方不是佛陀，就讓心重新放散。

也不能因為沒有人知道，就鬆掉自己的威儀。

攝持諸根若只因「佛在看」，還是依外境而修；佛陀進一步教導，是見四眾皆應如是攝持，使守護諸根逐漸成為自己的修行，而不是他人的目光。

這裡也能看見第三十八卷許多法義，到了最後一經如何重新收回「自己的心」。

前面說：

不要以外貌量人。

不要被利養腐蝕。

不要被貪、瞋、癡結縛。

親近佛陀也不能因身分而放逸。

獨住最後要離愛。

來去之間要不染、不憂。

持戒有清淨之香。

迦葉要從舊行轉向無為之道。

慈地因一餐粗食而由瞋走到妄語。

央瞿利摩羅則由刀杖轉向自調。

前一經又教人持智慧利劍，向內發掘五蓋、忿恨、慳嫉、無明、疑惑、我慢。

到了最後一經，佛陀沒有再開一個很龐大的法義。

只說：

攝持諸根。

因為所有法，最後都要落到每一個當下。

現在眼前這個境界來了。

心有沒有放散？

現在這個人出現了。

心有沒有被拉走？

現在走在路上。

心還在不在？

這就是修行。

佛陀也說明如此修行的利益：

「當得長夜以義饒益。」

長夜中得到法義的饒益。

而且：

「安隱快樂。」

這不是靠外境永遠順遂所得的安穩。

是因為心愈能自攝，愈少被境界牽著走。

守護諸根的利益，不只是表面威儀端正，而是使心長夜得義饒益、安隱快樂；心若少一分向外放散，就少一分被境界左右。

最後，大眾中另一位比丘以偈頌讚歎。

爾時。眾中復有異比丘說偈歎曰 以其心迷亂 不專繫念住 晨朝持衣缽 入城邑乞食 中路見大師 威德容儀備 欣悅生慚愧 即攝持諸根

偈頌把整經重新說了一遍。

一開始：

「以其心迷亂。」

心已迷亂。

「不專繫念住。」

念沒有專一安住。

雖然如此：

「晨朝持衣缽，入城邑乞食。」

外在仍然照常行持。

可是中途：

「中路見大師。」

見到佛陀。

佛陀：

「威德容儀備。」

見到大師威德具足、容儀端正，這位比丘心中生起：

「欣悅生慚愧。」

這裡的「慚愧」非常重要。

不是自我厭惡。

而是看見自己：

剛才散亂了。

這樣不相應。

所以立即：

「即攝持諸根。」

這就是一念慚愧真正的力量。

不是讓自己一直陷在：

我怎麼又散亂了。

我怎麼修得這麼差。

而是：

知道。

然後收。

真正有力量的慚愧，不是把自己困在自責裡，而是見到自己的放逸後，立即轉身攝持諸根。知道錯處，當下修正，慚愧便成為修行的助緣。

佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行

《雜阿含經》第三十八卷，到一○八○這裡結束。

最後不是以大神通結卷。

也不是以複雜哲理結卷。

而是一個非常平常的修行畫面：

一位比丘入城乞食。

心散亂。

看見佛。

生慚愧。

把心收回。

佛陀再告訴他：

以後見比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷，也都要這樣。

再往深一層說：

其實真正要修到的是——

不必等見到誰才收。

心一放散，自己就知道。

自己就回來。

這才是把佛陀的教誡真正帶在身上。

《今日修行觀照》

今天可以不先要求自己做到很高深。

只觀一件事：

我的心現在住不住？

吃飯時，心在哪裡？

走路時，心在哪裡？

拿手機時，心在哪裡？

跟人說話時，心在哪裡？

眼睛一看到可愛的境界，心是不是立刻跑出去？

聽到一句不喜歡的話，心是不是馬上跟著瞋走？

如果是，不必先責怪自己。

只要知道：

「諸根放散了。」

然後做這位比丘做的事：

「即自斂心。」

把心收回。

今天再觀第二件事：

我是不是只有在重要的人面前才端正？

佛在前面，很莊嚴。

師長在前面，很收攝。

沒有人時，就完全放掉。

若是這樣，修行還是由外面控制。

佛陀說：

見比丘，也攝持。

見比丘尼，也攝持。

見優婆塞、優婆夷，也攝持。

真正再往前，就是：

無論有沒有人看，自己都願意守護自己。

不是怕別人評價。

是知道：

放散，苦的是自己的心。

收攝，安穩的也是自己的心。

最後可以記住偈中的一句：

「欣悅生慚愧，即攝持諸根。」

發現散亂，不必拖到明天。

現在就回來。

《慧照心得》

我覺得第三十八卷最後用這一經收，很有意思。

前面有很多很大的故事。

有提婆達多。

有鬱鞞羅迦葉。

有陀驃摩羅子。

有央瞿利摩羅。

有無餘涅槃。

有大神變。

有丘塚譬喻。

可是最後，佛陀沒有用一個更大的故事結束。

只是：

一個比丘去乞食。

心散了。

看到佛。

收回來。

我反而覺得這很真實。

因為修行最後不是活在故事裡。

還是回到：

今天這一念。

我現在有沒有散？

我的眼睛有沒有亂跑？

我的心有沒有一直跟境界走？

我有沒有自己知道？

這位比丘讓我很有感的是：

他其實知道怎麼收攝。

因為一看到佛，他馬上就能「端視而行」。

所以他的問題不是完全不懂。

是放逸。

這也很像我們。

很多法我們其實知道。

不要生氣，知道。

不要貪，知道。

不要妄語，知道。

要有正念，也知道。

但境界一來就忘了。

所以修行有時不是一直再找新的道理。

是把已經知道的，真正記得。

佛陀後面那句我也很喜歡：

「若見比丘。亦應自攝持。若復見比丘尼．優婆塞．優婆夷。亦當如是攝持諸根。」

這就是在幫他把修行從：

「看到佛才修」

變成：

「看到任何人都修。」

我再往自己身上想，就是：

最後應該走到——

沒有人在，也修。

因為佛不一定以肉身站在我前面提醒我。

但佛的教法可以留在心裡。

如果每一次散亂時，能想起：

現在應該攝持。

那佛法就在。

我也很喜歡最後偈中的「慚愧」。

佛法的慚愧，不是說：

我很爛。

我怎麼又失敗。

而是：

這一念不相應。

我知道了。

回來。

很乾淨。

所以第三十八卷走到最後，我覺得可以收在一句：

不是永遠不散，而是散了能知；不是等佛來看，而是自己能收。

這樣，修行才慢慢從外在威儀，真正進到自己的心。

一○八○以一位比丘「不住心、惑亂心、諸根放散」開始，他遠見世尊後，即自斂心、攝持諸根、端視而行。佛陀不因他曾散亂而責斥，反而讚歎其能及時自攝，並進一步教導：不只是見佛如此，見比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷，也都應攝持諸根，長夜得義饒益、安隱快樂。第三十八卷最後所留下的，不是只在佛前端正的修行，而是把見佛時那一念慚愧與警覺帶進日常：心放散時能知，知道後能自斂，無論有沒有人看，都願意守護自己的心。

學僧 釋慧照 頂禮十方一切諸佛 南無本師釋迦牟尼佛 南無西方阿彌陀佛 感恩諸尊共修法親 阿彌陀佛 阿彌陀佛 阿彌陀佛