《雜阿含經》第三十八卷（11-2）〈昔以刀杖恐怖眾生・今以正念超出恩愛流〉——（一○七七後段）

前一篇，央瞿利摩羅還是一個手執刀楯、令眾人恐怖的人。

佛陀卻沒有把他永遠定格在那個身分裡。

他聽見正法後，說：

「當捨久遠惡。」

然後真的放下刀楯，投身佛足，求佛出家。

到了這一篇，經文不再只說「他願意改」。

而是進一步讓我們看見：

他真的修成了。

出家之後，央瞿利摩羅獨一靜處，專精思惟，最後現法自知作證：

「我生已盡。」

「梵行已立。」

「所作已作。」

「自知不受後有。」

而當他得阿羅漢、覺解脫喜樂之後，回看自己的一生，沒有把過去洗白。

他直接承認：

自己原本名字帶著「不害」之義，卻曾多所殺害。

也明白說出：

「我已作惡業。」

同時又指出：

真正的轉變，是從三歸、出家、正念、自調、忍辱與隨法修行開始。

佛法不是把過去抹去，而是讓一個人停止舊惡、如實承擔、從此不再重作，並以正念與智慧真正超出生死恩愛之流。

爾時。央瞿利摩羅出家已。獨一靜處。專精思惟。所以族姓子剃除鬚髮。著袈裟衣。正信．非家．出家學道。增修梵行。現法自知作證。我生已盡。梵行已立。所作已作。自知不受後有

央瞿利摩羅出家之後：

「獨一靜處。」

「專精思惟。」

他沒有因為佛陀接受自己，就停在：

我已經被原諒了。

而是開始真正修行。

經文說，他就是為了族姓子出家的真正目的：

剃除鬚髮。

著袈裟衣。

正信。

非家。

出家學道。

增修梵行。

最後到：

「現法自知作證。」

這一句非常重要。

不是只相信自己有可能解脫。

而是在現法中親自證知。

接著就是阿羅漢常見的解脫宣言：

「我生已盡。」

「梵行已立。」

「所作已作。」

「自知不受後有。」

央瞿利摩羅真正的轉變，不只在於「不再殺」，而是從止惡一路修到現法自知作證。佛法要的不是暫時壓住惡行，而是從根本斷盡煩惱。

經文接著直接說明他的證果。

時。央瞿利摩羅得阿羅漢。覺解脫喜樂。即說偈言 本受不害名 而中多殺害 今得見諦名 永離於傷殺 身行不殺害 口意俱亦然 當知真不殺 不迫於眾生

「本受不害名，而中多殺害。」

這一句很重。

他沒有逃避自己的過去。

名字原本帶著「不害」。

實際上卻曾經「多殺害」。

現在呢？

「今得見諦名。」

他已經真正見諦。

所以：

「永離於傷殺。」

這個「離」，也不只停在手上不拿刀。

接下來馬上說：

「身行不殺害。」

「口意俱亦然。」

身不害。

口也不害。

意也不害。

這才叫：

「當知真不殺。」

最後又說：

「不迫於眾生。」

真正的不殺，不只是沒有奪命。

也是不逼迫眾生。

不使眾生因自己而恐怖。

真正的不害，不只在身業停止殺害，而是身、口、意三業一起轉向清淨；不殺、不逼、不恐怖眾生，才是真正的「不害」。

這一段也正好與前一篇佛陀對他所說的：

「於一切眾生，謂息於刀杖。」

完全呼應。

前一篇，是佛陀教他。

這一篇，是他自己證實。

原來的刀杖真的停了。

不只是外在刀楯放下。

連身口意的傷害也一起放下。

接著，他回看自己最著名的過去形象。

洗手常血色 名央瞿摩羅 浚流之所漂 三歸制令息 歸依三寶已 出家得具足 成就於三明 佛教作已作

「洗手常血色。」

過去殺害很多，手常染血。

所以：

「名央瞿摩羅。」

接著一句完全翻轉：

「浚流之所漂，三歸制令息。」

他把自己過去比作被大流漂走的人。

被什麼流帶走？

被惡業。

被放逸。

被無明。

被瞋恨與傷害帶走。

但後來：

「三歸制令息。」

歸依三寶之後，這個流開始被止住。

再說：

「歸依三寶已，出家得具足。」

從三歸進入出家。

最後：

「成就於三明。」

「佛教作已作。」

佛陀所教，已經修成。

歸依不是只在口中說「我信佛」；真正的三歸，是讓原本把自己沖向惡業的流被制止，然後依佛、法、僧真正改變生命方向。

接下來，央瞿利摩羅用幾個譬喻說「調伏」。

調牛以捶杖 伏象以鐵鉤 不以刀捶杖 正度調天人 利刀以水石 直箭以熅火 治材以斧斤 自調以黠慧

調牛，要用捶杖。

伏象，要用鐵鉤。

這是世間常見的馴伏方式。

但佛陀：

「不以刀捶杖。」

卻能：

「正度調天人。」

佛陀不是用暴力調伏眾生。

而是以正法調伏。

接著幾個譬喻：

「利刀以水石。」

刀鈍了，用水石磨利。

「直箭以熅火。」

箭要調直，有相應的方法。

「治材以斧斤。」

木材要整理，也要工具。

最後一句才是重點：

「自調以黠慧。」

真正修行人，要用智慧調伏自己。

世間馴物靠外力，修行調心靠智慧。真正困難的，不是制服外面的牛象，而是調伏自己的貪、瞋、癡。

這一句放在央瞿利摩羅身上，力量特別大。

他以前習慣用刀杖控制別人。

現在學會的，是：

不用刀杖。

先調自己。

這就是整個生命方向最深的轉變。

接著，他說出一段非常重要的偈：

人前行放逸 隨後能自斂 是則照世間 如雲解月現 人前放逸行 隨後能自斂 於世恩愛流 正念而超出

「人前行放逸。」

一個人過去曾經放逸。

曾經作惡。

曾經失控。

但是：

「隨後能自斂。」

後來若能真正收攝自己。

佛陀的法不要求我們假裝沒有過去。

而是看：

後來有沒有真正改。

若真能自斂：

「是則照世間，如雲解月現。」

像烏雲散開，月亮重新顯現。

這個譬喻非常美。

過去的惡行像雲。

但雲不是月。

雲可以遮住月。

卻不代表月永遠不存在。

當放逸止息，正法現前，生命也能重新照亮。

下一句更進一步：

「於世恩愛流，正念而超出。」

真正超出的工具是什麼？

不是逃避。

是：

正念。

正念使人不再被恩愛之流帶走。

過去放逸，不等於永遠放逸；若後來能真實收攝，以正念修行，仍能超出恩愛之流，如雲散而月現。

這裡的「恩愛流」也很重要。

眾生之所以一直流轉，往往不只是因為恨。

也因為愛。

因為捨不得。

因為黏著。

因為想抓住。

所以佛法不是只教人停止暴力。

還要進一步超出愛取。

央瞿利摩羅從「以刀杖逼迫眾生」，一路走到「正念而超出恩愛流」。

這個轉變非常深。

接著，他又重說一層。

少壯年出家 精勤修佛教 是則照世間 如雲解月現 少壯年出家 精勤修佛教 於世恩愛流 正念以超出

「少壯年出家。」

「精勤修佛教。」

不是出家就自然解脫。

關鍵仍是：

「精勤。」

依佛所教而修。

所以再次說：

「是則照世間，如雲解月現。」

又說：

「於世恩愛流，正念以超出。」

這裡再次把「正念」放在超出恩愛流的位置。

不是靠一時感動。

不是靠過去名聲。

不是靠佛陀替自己承擔。

而是自己精勤修。

佛陀可以指路、攝受、開示，但真正超出恩愛流，仍要靠自己依教精勤，以正念修行。

再往下，央瞿利摩羅直接談到過去惡業與後來善行。

若度諸惡業 正善能令滅 是則照世間 如雲解月現 人前造惡業 正善能令滅 於世恩愛流 正念能超出

「若度諸惡業，正善能令滅。」

前面造過惡。

後面要以正善修行。

這裡不能理解成：

做一點善事，就可以把過去因果全部取消。

因為下文馬上就說：

「我已作惡業，必向於惡趣。」

所以這裡重點不是「因果被抹掉」。

而是：

新的惡不再繼續。

正善得以增長。

生命方向徹底改變。

於是：

「是則照世間，如雲解月現。」

再一次出現相同譬喻。

因為央瞿利摩羅非常清楚：

他的過去真的黑暗。

但正因如此，後來的清淨更清楚顯現。

佛法不叫人否認惡業，而是教人從此不再增加惡業，以正善修行轉變現在與未來。業已作，不可裝作沒有；但惡不必再續。

接著，他自己正面承認宿業。

我已作惡業 必向於惡趣 已受於惡報 宿責食已食

這裡說得非常明白：

「我已作惡業。」

不是：

我以前只是誤會。

也不是：

反正我現在證果了，以前都不算。

他直接承認：

「必向於惡趣。」

這是惡業本來的方向。

接著：

「已受於惡報。」

又說：

「宿責食已食。」

過去的宿業責報，已經受了應受之報。

這一段很重要。

因為它把佛陀的慈悲與因果分得很清楚。

佛陀接納他。

不代表因果取消。

他證阿羅漢。

也不代表過去從未發生。

真正的解脫，是：

過去業果依法受。

但煩惱根已斷。

未來不再因愛取建立新的生死。

慈悲不取消因果，證果也不改寫歷史。央瞿利摩羅如實承認「我已作惡業」，同時也因煩惱已盡，不再造作推動後有的新業。

經文最後一段，更深地把「宿怨」轉成「忍辱」。

若彼我怨憎 聞此正法者 得清淨法眼 於我修行忍 不復興鬥訟 蒙佛恩力故 我怨行忍辱 亦常讚歎忍 隨時聞正法 聞已隨修行

央瞿利摩羅知道：

過去被自己傷害的人，可能怨憎自己。

這很自然。

所以他沒有要求：

我現在出家證果了，你們就一定要原諒我。

他反而說：

如果那些怨憎我的人，聽到此正法：

「得清淨法眼。」

能夠對我：

「修行忍。」

不再：

「興鬥訟。」

這是蒙佛恩力。

接著：

「我怨行忍辱。」

他希望怨家能修忍辱。

而自己也：

「亦常讚歎忍。」

最後：

「隨時聞正法，聞已隨修行。」

到這裡，整個生命方向已經完全翻轉。

以前：

使人恐怖。

現在：

讚歎忍辱。

以前：

手執刀楯。

現在：

隨聞正法，聞已修行。

以前：

逼迫眾生。

現在：

不復興鬥訟。

真正的懺悔，不是要求受害者立刻忘記，而是自己先停止傷害、承擔果報、修忍辱、不復鬥訟，並願他人也因正法而離恨。

佛說此經已。央瞿利摩羅聞佛所說。歡喜奉行

一○七七到這裡完整結束。

從全經前後看，央瞿利摩羅的轉變非常完整。

開始時：

手執刀楯。

追逐佛陀。

恐怖眾生。

惡業不息。

中間：

佛陀說「我常住耳。汝自不住」。

他聞法後說：

「當捨久遠惡。」

然後放下刀楯，求出家。

後半：

獨一靜處。

專精思惟。

現法作證。

得阿羅漢。

再回頭親自說：

身口意不害。

三歸令息。

自調以黠慧。

正念超出恩愛流。

宿業依法受報。

對怨憎者不再起鬥訟，而讚歎忍辱。

這不是一個「壞人突然變好人」的故事而已。

這是一條很完整的修行道路：

止惡。

歸依。

出家。

精勤。

正念。

自調。

見諦。

解脫。

《今日修行觀照》

今天可以觀三件事。

第一：

我是不是一直被過去定義自己？

「我以前就是這種人。」

「我做過這些事，所以沒救了。」

央瞿利摩羅不是這樣走。

他沒有否認過去。

但也沒有讓過去決定未來。

他做的是：

停止。

修行。

證法。

所以如果以前有過錯，真正重要的不是一直重複：

我很糟。

而是：

我現在還做不做？

第二：

我有沒有真的在「自調」？

不是一直管別人。

不是一直要求別人照我的意思。

而是像經文說：

「自調以黠慧。」

今天一念瞋起來，有沒有看見？

一念貪起來，有沒有收攝？

一念想傷人的話到嘴邊，有沒有停？

這才是調伏。

第三：

我對過去得罪自己的人，能不能修一點忍？

這很難。

但經文最後非常清楚：

「不復興鬥訟。」

若一直把舊怨搬回來，仇恨就會繼續。

真正斷流，不只是自己不再作惡。

也包括不再讓怨恨不斷延續。

《慧照心得》

我覺得央瞿利摩羅這一經最珍貴的地方，就是它沒有把轉變寫得太容易。

不是說：

他遇到佛。

放下刀。

從此一切過去都消失。

不是。

後半經他自己還說：

「我已作惡業。」

這一句很重要。

他沒有因為證阿羅漢，就否認以前的事。

這讓我覺得佛法很真實。

真正的懺悔，不是改寫歷史。

是：

我知道那是我做的。

我知道它有果報。

但我從現在開始，不再這樣做。

這樣才有力量。

我也很喜歡：

「人前行放逸，隨後能自斂，是則照世間，如雲解月現。」

這四句我覺得很有希望。

人前行放逸。

就是以前真的錯。

但：

「隨後能自斂。」

後來真的收回來。

這樣的人，仍然可以：

「如雲解月現。」

烏雲散開，月亮出來。

我覺得佛法不是把人分成：

好人永遠是好人。

壞人永遠是壞人。

佛法看的是：

現在這一念往哪裡走。

而央瞿利摩羅最大的轉變，不只是從殺人到不殺。

而是從：

「調伏別人。」

變成：

「自調以黠慧。」

以前靠刀。

現在靠智慧。

這差別太大了。

我也很在意「三歸制令息」。

他原本像被大流沖走。

是三歸讓那個流開始停。

這也提醒我：

真正的歸依不是儀式而已。

若歸依之後，我的貪瞋癡完全沒有比較少。

我的刀楯只是換了一個形式。

那就還要繼續修。

真正三歸，應該會讓惡慢慢停。

讓心開始有方向。

最後那一段忍辱，我也很感動。

央瞿利摩羅沒有要求怨家一定要原諒他。

他只是希望：

如果他們聽正法，也能得法眼，也能修忍，不再興鬥訟。

我覺得這很成熟。

真正做錯的人，不應該反過來要求受傷的人：

你都學佛了，怎麼還不原諒我？

這不對。

自己能做的，是先不再傷害。

承擔。

修忍。

不再鬥。

然後願對方也離苦。

這才像真正的懺悔。

所以如果要我用一句話收這一經，我會說：

過去不能重寫，但現在可以止惡；果報不能逃避，但煩惱可以斷；恩愛之流很深，但正念可以超出。

央瞿利摩羅出家後獨一靜處、專精思惟，終至現法自知作證、得阿羅漢。他不否認「本受不害名，而中多殺害」的過去，卻以身口意三業真實離害；由三歸令息惡流，出家具足，成就三明；不再以刀杖調伏他人，而是「自調以黠慧」。他深知「人前行放逸，隨後能自斂」，正念仍能超出世間恩愛之流；也坦然承認「我已作惡業」，宿責依法受報。最後不求以怨還怨，而願怨憎者聞法修忍、不復鬥訟。佛法真正給人的，不是抹去過去，而是讓人從此停止舊惡、承擔因果、以正念修行，直到煩惱盡、恩愛流超出。

學僧 釋慧照 頂禮十方一切諸佛 南無本師釋迦牟尼佛 南無西方阿彌陀佛 感恩諸尊共修法親 阿彌陀佛 阿彌陀佛 阿彌陀佛