《雜阿含經》第三十八卷（11-1）〈我常住耳汝自不住・央瞿利摩羅放下刀楯求出家〉——（一○七七前段）

有些人，是因為做了善事而遇見佛法。

有些人，卻是在自己最黑暗、最失控的時候，遇見佛陀。

央瞿利摩羅就是後者。

當時，眾人見佛陀正往前走，都急著勸阻：

前面有央瞿利摩羅賊。

他會令人恐怖。

不要再往前去了。

而佛陀只回答：

「我不畏懼。」

接著繼續向前。

央瞿利摩羅遠遠看見佛陀，手執刀楯，奔跑追逐。

佛陀卻以神力徐徐而行，使他再怎麼快跑，也追不上。

直到央瞿利摩羅疲憊至極，大喊：

「住。住。勿去。」

佛陀回答：

「我常住耳。汝自不住。」

一個正在走的人，說自己已住。

一個已經停下來的人，反而被說「不住」。

佛陀所說的，已經不是腳步。

而是心與業。

真正的「住」，不是身體停下，而是對一切眾生止息刀杖、止息惡業、止息放逸；若傷害仍不停，即使身體站住，心與業仍然沒有停止。

（一○七七） 如是我聞 一時。佛在央瞿多羅國人間遊行。經陀婆闍梨迦林中。見有牧牛者．牧羊者．採柴草者。及餘種種作人。見世尊行路。見已。皆白佛言。世尊。莫從此道去。前有央瞿利摩羅賊。脫恐怖人

佛陀在人間遊行，經過陀婆闍梨迦林。

路上有牧牛者、牧羊者、採柴草者，以及其他各種作人。

他們看見世尊走上這條路，立刻勸阻：

「世尊。莫從此道去。」

因為前面有：

「央瞿利摩羅賊。」

經文說他：

「脫恐怖人。」

也就是會使人陷入恐怖之中。

對一般人而言，這是一條應該避開的路。

有危險。

有殺害。

有人正在那裡作惡。

所以大家的勸告很自然：

不要去。

佛陀卻沒有因恐怖而退轉。

佛告諸人。我不畏懼。作此語已。從道而去。彼再三告。世尊猶去。

佛陀回答：

「我不畏懼。」

說完，仍然從那條路繼續走。

眾人不是只勸一次。

「彼再三告。」

一次不夠，又勸。

再勸。

但是：

「世尊猶去。」

佛陀仍然往前。

這裡的「不畏懼」，不是逞強。

也不是不知道危險。

佛陀知道前面是誰。

知道他的惡行。

卻仍然前往。

因為佛陀所面對的，不只是「一個可怕的賊」。

也是一個還有可能轉變的眾生。

佛陀的不畏，不是以力量壓倒惡人，而是即使面對作惡極重之人，仍不放棄教化的可能。

接著，央瞿利摩羅出現了。

遙見央瞿利摩羅手執刀楯走向。世尊以神力現身徐行。令央瞿利摩羅駃走不及。走極疲乏已。遙語世尊。住。住。勿去

央瞿利摩羅遠遠看見佛陀。

他：

「手執刀楯走向。」

手上帶著武器，直接向佛奔來。

而佛陀：

「以神力現身徐行。」

看起來只是徐徐行走。

卻使央瞿利摩羅：

「駃走不及。」

不論怎樣快跑，就是追不上。

一直追到：

「走極疲乏。」

央瞿利摩羅終於在後面大喊：

「住。住。勿去。」

停下來！

不要再走了！

照普通意思看，明明是央瞿利摩羅在追。

佛陀在走。

可是佛陀下一句，完全把「住」的意思翻轉。

世尊並行而答。我常住耳。汝自不住

佛陀一邊走，一邊回答：

「我常住耳。」

我早已安住。

「汝自不住。」

真正沒有停下來的是你。

央瞿利摩羅自然聽不懂。

因為以身體來看：

佛陀正在走。

自己已經累得停下。

怎麼會是佛陀住、自己不住？

所以他立即以偈問佛。

爾時。央瞿利摩羅即說偈言 沙門尚駃行 而言我常住 我今疲倦住 說言汝不住 沙門說云何 我住汝不住

央瞿利摩羅說：

「沙門尚駃行，而言我常住。」

你這位沙門明明還在向前行，怎麼說自己常住？

又說：

「我今疲倦住，說言汝不住。」

我已經累到站住了，你卻說我不住。

所以他問：

「沙門說云何，我住汝不住。」

你到底是什麼意思？

就在這一問中，佛陀把「住」從身體的停止，帶到修行真正的止息。

爾時。世尊以偈答言 央瞿利摩羅 我說常住者 於一切眾生 謂息於刀杖 汝恐怖眾生 惡業不休息 我於一切蟲 止息於刀杖 汝於一切蟲 常逼迫恐怖 造作凶惡業 終無休息時 我於一切神 止息於刀杖 汝於一切神 長夜苦逼迫 造作黑惡業 于今不止息 我住於息法 一切不放逸 汝不見四諦 故不息放逸

佛陀第一句就直接回答：

「我說常住者，於一切眾生，謂息於刀杖。」

什麼叫真正的「住」？

不是腳停。

而是：

止息刀杖。

對一切眾生，不再加害。

不再以暴力逼迫。

不再讓別的生命因自己而恐怖。

佛陀接著指出央瞿利摩羅現在的狀態：

「汝恐怖眾生，惡業不休息。」

這就是「不住」。

因為惡業還在繼續。

傷害還在繼續。

恐怖還在繼續。

所以即使身體已經站住，他的生命方向仍在不斷奔向苦。

真正的停止，不是腳步停止，而是惡業停止；真正的不住，也不是身體移動，而是貪瞋癡與傷害一刻不停地推動自己向苦而行。

佛陀又說：

「我於一切蟲，止息於刀杖。」

「汝於一切蟲，常逼迫恐怖。」

一邊是止息。

一邊是逼迫。

一邊是不害。

一邊是使眾生恐怖。

這就是兩人真正的差別。

佛陀再往深處說：

「我於一切神，止息於刀杖。」

「汝於一切神，長夜苦逼迫。」

央瞿利摩羅的問題，不只是一次兩次的傷害。

而是：

「造作黑惡業，于今不止息。」

到了現在都還沒有停。

所以佛陀最後把整個法義收在兩句：

「我住於息法，一切不放逸。」

「汝不見四諦，故不息放逸。」

佛陀的「住」，就是住於息法。

不放逸。

見四諦。

而央瞿利摩羅的「不住」，根本在於：

「不見四諦。」

所以放逸不息。

佛陀把央瞿利摩羅真正需要停止的地方指出來：不是追逐的腳，而是放逸的心；不是先把身體坐住，而是先讓傷害眾生的業止息。

這一刻，央瞿利摩羅聽懂了。

他沒有再追。

沒有再揮刀。

反而說出一首完全不同的偈。

央瞿利摩羅說偈白佛 久乃見牟尼 故隨路而逐 今聞真妙說 當捨久遠惡

「久乃見牟尼。」

他終於遇見佛陀。

所以：

「故隨路而逐。」

原來在外相上，他是在追逐一個沙門。

但到了此刻，那場追逐卻變成了遇法的因緣。

他說：

「今聞真妙說。」

聽見佛陀這番真實妙說之後，立即起了一個完全不同的決定：

「當捨久遠惡。」

要捨掉自己久遠以來的惡。

這裡最重要的是：

佛陀沒有先叫他證明自己。

也沒有先問：

你以前到底做了多少惡？

而是先以法使他自己看見：

真正應停的是什麼。

當他真正看見，捨惡的心自己生起。

真正的懺悔，不只是害怕惡果，而是聽見正法後，自己看見惡就是惡，因此願意停止，不再替過去的行為找理由。

接著，他立刻用行動證明自己的轉向。

作如是說已 即放捨刀楯 投身世尊足 願聽我出家

「即放捨刀楯。」

他把刀與楯放下。

這個動作非常重要。

剛才他還：

「手執刀楯走向。」

現在：

「即放捨刀楯。」

外在的一放，正對應內在的一轉。

原來依靠的是刀杖。

現在依止的是佛法。

原來以傷害眾生而行。

現在直接：

「投身世尊足。」

而且請求：

「願聽我出家。」

他不只是說：

我以後少作一點惡。

而是整個生命方向都要改變。

從持刀之人，轉向出家修道。

真正的轉變，不只在心裡說「我知道錯了」，而是把正在作惡的工具放下，把原來的生命方向改掉。央瞿利摩羅放下刀楯，就是他停止舊業的第一個明確行動。

佛陀接著接納了他。

佛以慈悲心 大僊多哀愍 告比丘善來 出家受具足

經文先說：

「佛以慈悲心。」

又說：

「大僊多哀愍。」

佛陀不是因為央瞿利摩羅過去沒有惡業，才接納他。

恰恰相反。

正因為他曾造作重惡，如今願意真實止惡、轉向正法，佛陀以慈悲心哀愍攝受。

佛陀說：

「比丘善來。」

於是：

「出家受具足。」

就在不久前，他還是人人恐懼的央瞿利摩羅賊。

如今卻在佛前放下刀楯，成為比丘。

這就是佛法中極深的一件事：

不把人永遠固定在過去。

惡業是惡業。

不能說沒有。

果報也不因此消失。

可是只要一個人真正願意止惡修善，生命方向就可以從當下開始改變。

佛陀的慈悲，不是把過去的惡說成沒有，而是不因一個人的過去，就否定他此刻停止惡行、轉向解脫的可能。

到這裡，一○七七前半段形成了一個非常完整的轉折。

開始時：

眾人怕央瞿利摩羅。

佛陀不畏而行。

接著：

央瞿利摩羅持刀追佛。

再來：

央瞿利摩羅叫佛「住」。

佛陀反而說：

「我常住耳。汝自不住。」

然後從「身住」翻到「業住」。

從「停止追人」，翻到「停止傷害眾生」。

從「刀杖不停」，翻到「息法不放逸」。

最後：

刀楯放下。

投身佛足。

願求出家。

這不是只停了一雙腳。

而是整個人生開始停下原來的惡業方向。

《今日修行觀照》

今天可以拿佛陀這一句直接照自己：

「我常住耳。汝自不住。」

有時候身體坐得很安靜。

心卻完全沒有住。

想著誰得罪我。

想著下一件想得到的東西。

想著怎麼證明自己。

想著怎麼反擊。

身體不動。

可是貪、瞋、癡一直在跑。

這一經提醒：

真正要停的，不只是腳。

是惡業。

今天可以看：

我有沒有一件明知道會傷人的事，還一直不停止？

一句傷人的話。

一個報復的念頭。

一種欺騙。

一個成癮的習慣。

一種對他人的逼迫。

如果看見了，不必等到所有問題都解決才開始。

可以先做央瞿利摩羅做的第一件事：

放下刀楯。

也就是先停止那個正在造成傷害的行為。

再進一步問：

我是不是「不見四諦，故不息放逸」？

我只看見眼前想要。

有沒有看見它後面的苦？

我只看見現在生氣。

有沒有看見瞋恨繼續下去的集？

我只想讓外境照我的意思。

有沒有真的去尋找苦的止息？

修行從這裡開始，才是真正的「住」。

《慧照心得》

這一經如果只看故事，很有戲劇性。

一個殺人惡賊。

手裡拿著刀楯。

一路追佛。

卻怎麼也追不上。

最後累到喊：

「住。住。勿去。」

可是我覺得佛陀最厲害的不是讓他追不上。

而是後面那句：

「我常住耳。汝自不住。」

這一句直接把整件事翻過來。

央瞿利摩羅以為：

我停了。

你還在走。

佛陀卻說：

真正沒有停的是你。

因為你的惡業沒有停。

你的刀杖沒有停。

你讓眾生恐怖的行為沒有停。

你的放逸沒有停。

我覺得這就是修行很深的地方。

我們常常太注意外面。

我今天有沒有坐禪？

有沒有誦經？

有沒有閉關？

有沒有安靜？

但佛陀會問：

你的貪停了嗎？

你的瞋停了嗎？

你傷人的習氣停了嗎？

你明知道錯還一直做的事情停了嗎？

如果沒有，身體再安靜，可能還是不住。

佛陀又說：

「我住於息法，一切不放逸。」

我覺得這句可以常常拿來提醒自己。

真正的住，是「息」。

息刀杖。

息惡業。

息放逸。

不是只找一個沒有人的地方住。

而是讓心不再一直向惡跑。

央瞿利摩羅聽懂之後，沒有講很多。

一句：

「當捨久遠惡。」

然後就把刀楯放下。

我很喜歡這個次第。

先聽懂。

然後放下。

不是聽完法，刀還拿在手上。

不是一面說要改，一面繼續作同樣的惡。

這才是真正的轉變。

我也很在意佛陀後面那句：

「佛以慈悲心，大僊多哀愍。」

一個曾經讓那麼多人恐懼的人，佛陀仍然接受他出家。

這不是說他的惡業沒關係。

後半經其實還會看到，他仍然知道自己「已作惡業」，也會受宿業果報。

所以佛陀的慈悲不是取消因果。

而是：

即使你有過去，只要現在真心轉向，佛法仍然有路。

我覺得這對很多人都很重要。

人容易被自己的過去綁死。

覺得：

我以前這麼差。

我做過這些事。

我是不是沒有資格修？

但央瞿利摩羅這一經說得很清楚。

過去的惡不能抹掉。

可是現在可以停。

現在可以放下刀楯。

現在可以投身佛足。

現在可以開始修。

所以我覺得這篇真正讓人有力量的地方就是：

佛陀不是只告訴央瞿利摩羅「你很惡」。

佛陀告訴他：

你現在還沒有停。

這代表：

你可以停。

央瞿利摩羅手執刀楯追逐佛陀，自以為疲倦停住，佛卻說「我常住耳。汝自不住」。佛陀所說的住，不是身體不動，而是「於一切眾生，謂息於刀杖」；所謂不住，正是恐怖眾生、造作惡業、放逸不息。央瞿利摩羅聞法後說「當捨久遠惡」，隨即放下刀楯，投身佛足，願求出家。佛以慈悲哀愍而攝受。真正的轉變，就從惡業真正停止的那一刻開始；過去不能改寫，但當下可以放下刀杖，從不住轉向息法，從放逸轉向修行。

學僧 釋慧照 頂禮十方一切諸佛 南無本師釋迦牟尼佛 南無西方阿彌陀佛 感恩諸尊共修法親 阿彌陀佛 阿彌陀佛 阿彌陀佛