《雜阿含經》第三十八卷（10-2）〈陀驃摩羅子佛前取無餘涅槃・如燒鐵丸熱滅莫知所歸〉——（一○七六）
前一經中，陀驃摩羅子遭受極重的虛妄誣告。
佛陀依法查問，僧眾依次追究，最後慈地比丘親口承認：
陀驃摩羅子「清淨無罪」。
到了這一經，陀驃摩羅子再次來到佛前。
這一次沒有爭辯。
沒有控訴。
沒有再談前面的委屈。
他只向佛陀提出一件事：
「我願於佛前取般涅槃。」
三次啟請之後，佛陀回答：
「此有為諸行。法應如是。」
隨後，陀驃摩羅子於佛前入三昧、現神變，最後自焚其身，取無餘涅槃。
佛陀以燒熱鐵丸為喻：
熱勢漸漸止息之後，不能再問它「去了哪裡」。
漏盡解脫者入無餘涅槃，也是如此。
有為諸行皆歸變滅；真正的解脫，不是另有一個「我」從此處移往彼處，而是諸流永斷、煩惱已盡，入於無餘涅槃。
（一○七六） 如是我聞 一時。佛住王舍城迦蘭陀竹園
佛陀仍住在王舍城迦蘭陀竹園。
前一經，陀驃摩羅子的清淨已經被確認。
這一經，經文立刻進入他生命最後的一段。
爾時。尊者陀驃摩羅子詣佛所。稽首佛足。退住一面。白佛言。世尊。我願於佛前取般涅槃
尊者陀驃摩羅子來到佛前。
稽首佛足。
退住一面。
然後說：
「世尊。我願於佛前取般涅槃。」
沒有長篇鋪陳。
沒有回顧自己的功德。
甚至沒有再提上一經所受的誣謗。
他只是清楚說出自己的願。
這份平靜，與上一經的混亂形成很強烈的對比。
前一經有人因一餐麤食而起恚，最後造作妄語。
這一經的陀驃摩羅子，面對的是自己的最後身，卻沒有絲毫爭競。
一邊是煩惱牽著心走。
一邊是解脫者已經放下。
真正的清淨，不需要靠不斷替自己辯護來維持；陀驃摩羅子在清淨無罪被確認之後，心並沒有停在毀譽得失上，而是直接走向最後的解脫。
世尊默然。如是三啟。佛告陀驃摩羅子。此有為諸行。法應如是
陀驃摩羅子不是只請一次。
「如是三啟。」
三次向佛啟請。
佛陀前面默然。
三次之後，才說：
「此有為諸行。法應如是。」
這一句很短。
卻把整個生命的實相都收進去。
「有為諸行」，就是因緣和合而生的一切法。
凡因緣而起，就必然依因緣而變。
有生，就有滅。
有聚，就有散。
有身，就有身壞。
佛陀沒有因為陀驃摩羅子是清淨解脫者，就說這個色身可以永遠保留。
仍然是：
「法應如是。」
解脫不是讓有為法停止無常；而是在無常之中，心已不再執取。身仍依法變滅，但苦的根已斷。
這一句也很值得與前面整卷相照。
有人執著外貌。
有人執著利養。
有人執著五欲。
有人執著親族身分。
有人執著得失、來去。
到了這裡，佛陀直接把一切收回：
有為諸行，本來就是如此。
所以真正要修的，不是要求一切永遠照自己的意思留下。
而是看清它必然會變。
然後不再抓住。
爾時。尊者陀驃摩羅子即於佛前。入於三昧。如其正受。向於東方。昇虛空行。現四威儀。行．住．坐．臥。入火三昧。身下出火。舉身洞然。光焰四布。青．黃．赤．白．頗梨紅色。身下出火。還燒其身。身上出水。以灑其身。或身上出火。下燒其身。身下出水。上灑其身。周向十方。種種現化已。
陀驃摩羅子：
「入於三昧。」
依其正受。
向東方昇虛空。
現四威儀：
行。
住。
坐。
臥。
接著入火三昧。
經文描寫得很完整。
身下出火。
舉身洞然。
光焰四布。
又現青、黃、赤、白、頗梨紅色。
有時身下出火。
身上出水。
又有時身上出火。
身下出水。
「周向十方。」
「種種現化。」
這些神變很壯觀。
可是如果只停在神通，就會錯過整經真正的重點。
因為神通之後，經文沒有說：
眾人因此更加崇拜他。
也沒有說：
這就是最終成就。
真正的落點，是下一句。
神通可以顯示定力，卻不是解脫本身；整經真正的終點，不是「能現多少神變」，而是「諸流永斷，入無餘涅槃」。
即於空中。內身出火。還自焚其身。取無餘涅槃。消盡寂滅。令無遺塵。譬如空中然燈。油炷俱盡。陀驃摩羅子空中涅槃。身心俱盡。亦復如是。
這一段非常莊嚴。
「內身出火。」
「還自焚其身。」
然後：
「取無餘涅槃。」
「消盡寂滅。」
「令無遺塵。」
接著經文用一個非常清楚的譬喻：
「譬如空中然燈。油炷俱盡。」
一盞燈燃燒，需要油，需要燈炷。
油盡。
炷盡。
火便息滅。
不能再問：
那個火跑到哪裡去了？
經文說：
陀驃摩羅子空中涅槃，「身心俱盡」，也是如此。
這裡不能把涅槃理解成：
有一個固定的自我，從這裡搬到另一個地方。
經文恰恰用「油炷俱盡」說明：
依緣而起的作用，在因緣滅盡時寂滅。
無餘涅槃不是另一個可以追尋的所在，而是煩惱因緣已盡、生死諸流已斷，不再建立新的有。
這也就是為什麼佛陀後面的偈，不說：
他去到哪一個地方。
而是說：
「莫知其所歸。」
佛陀接著以燒鐵丸作譬喻。
爾時。世尊即說偈言 譬如燒鐵丸 其焰洞熾然 熱勢漸息滅 莫知其所歸 如是等解脫 度煩惱淤泥 諸流永已斷 莫知其所之 逮得不動跡 入無餘涅槃
第一個譬喻：
「譬如燒鐵丸，其焰洞熾然。」
一顆燒得火熱的鐵丸，熱勢非常強。
可是當因緣改變，熱勢便：
「漸息滅。」
最後：
「莫知其所歸。」
不能說：
那個熱去了東方。
去了西方。
進入某一個隱藏的地方。
只是熱的因緣止息了。
這就是佛陀要我們理解的方式。
接著說：
「如是等解脫。」
解脫者也是如此。
「度煩惱淤泥。」
煩惱像淤泥一樣，使眾生陷在裡面。
越掙扎，若沒有智慧，可能陷得越深。
解脫者已度過。
接著：
「諸流永已斷。」
一旦生死之流永斷，便沒有新的相續。
所以佛陀又說：
「莫知其所之。」
不能再以一般「一個人死後去了哪裡」的方式來理解漏盡者。
凡夫習慣用「來、去、存在於哪裡」理解生命；佛陀卻以「諸流永已斷」指出，無餘涅槃超出了這種以有為相續來追問去處的方式。
最後兩句：
「逮得不動跡。」
「入無餘涅槃。」
「不動」，不是身體永遠不動。
而是不再被煩惱、愛取、生死之流動搖。
世間一切可以變。
色身可以滅。
外在因緣可以散。
但解脫已不再退轉。
所以稱：
「不動跡。」
最終：
「入無餘涅槃。」
整經就在這裡收攝。
真正的不動，不是讓世間不變，而是世間無常照樣運行，心已不再被愛取與生死流轉牽動。
佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行
到這裡，（一○七五）與（一○七六）兩經合起來看，就更加完整。
前一經，陀驃摩羅子遭人誣謗。
佛陀依法查明。
最後證實：
「清淨無罪。」
這一經，他走到佛前，三次請取般涅槃。
前一經有人為了粗食，心被愛、恚、癡、怖牽走。
這一經則是一位已解脫者，連色身最後都不再執取。
前一經說：
「知而故妄語。」
顯示煩惱如何使心愈陷愈深。
這一經說：
「諸流永已斷。」
顯示解脫如何徹底出離。
一陷。
一出。
對照非常鮮明。
《今日修行觀照》
今天可以觀一件最根本的事：
我是不是一直希望有為法不要變？
希望身體永遠健康。
希望關係永遠不散。
希望名聲一直保持。
希望自己珍惜的一切都照原樣留下。
但佛陀說：
「此有為諸行。法應如是。」
不是悲觀。
而是如實。
今天若有一件事正在變，可以練習不要只問：
為什麼它不能留下？
也問：
它本來是不是就依因緣而有？
因緣變時，它是不是本來就會變？
再觀第二件事：
我的心現在還被什麼「流」帶著走？
一念貪來，就跟著去。
一念瞋來，就跟著說。
一念我慢來，就一定要證明自己。
這些都是流。
今日未必要一下子做到「永斷」。
但至少可以開始看見：
我正被什麼牽走？
看見一次。
停下一次。
就是在向出流走。
最後再提醒自己：
修行的目的，不是只求一個更好的生命狀態。
而是最終走到：
「諸流永已斷。」
《慧照心得》
這一經我讀到佛陀那一句：
「此有為諸行。法應如是。」
心裡很安靜。
因為這一句不像安慰人的話。
佛陀沒有說：
不要難過。
也沒有說：
一切都會變好。
祂只是如實說：
有為諸行，本來就是如此。
有生就會滅。
聚了就會散。
身體出現，也會走到最後。
我覺得修行到後來，很重要的也許就是不再要求法違背法。
無常就是無常。
我不能因為喜歡，就要求它永遠常住。
不能因為捨不得，就要求因緣不能改變。
如果一直要求無常變成常，苦就一定生。
我也注意到，陀驃摩羅子前一經才受到那麼嚴重的誣告。
如果是我們，也許很容易一直記著：
他們怎麼可以這樣對我？
我要讓所有人知道我是清白的。
可是下一經完全沒有這些。
他到佛前，只說：
「我願於佛前取般涅槃。」
我覺得這就是差別。
凡夫很容易一直住在自己的故事裡。
誰害我。
誰冤枉我。
誰欠我。
解脫者卻已經不住在這些東西裡。
前面的事情查清楚了。
就清楚了。
心不必再抱著。
最後佛陀用燒鐵丸比喻，我也覺得很重要。
鐵丸熱的時候，非常明顯。
等熱勢漸息，不能問：
熱跑去哪裡？
這個問題本身就不對。
同樣，對無餘涅槃若一直問：
他現在存在在哪裡？
去了哪一界？
是不是還有一個他？
也可能仍然是拿凡夫對「有」的理解去套解脫。
佛陀說的不是「去了某處」。
而是：
「諸流永已斷。」
我覺得這五個字最重要。
不是搬家。
是生死的流停止了。
沒有新的愛取再把生命推向下一段。
這才是佛法所說的究竟。
所以這一經雖然有大神變、有火三昧、有自焚其身，我最後最想記住的反而不是這些。
而是三句：
「此有為諸行。法應如是。」
「諸流永已斷。」
「入無餘涅槃。」
一開始，是如實看見無常。
中間，是斷流。
最後，是寂滅。
陀驃摩羅子在前經被誣而終證清淨無罪，此經卻不再停留於毀譽得失，而三請於佛前取般涅槃。佛陀一句「此有為諸行。法應如是」，指出一切因緣所成終歸變滅；陀驃摩羅子入三昧、現神變，最後自焚其身，取無餘涅槃。佛以燒鐵丸熱勢漸息為喻，不再問熱「歸於何處」；同樣，漏盡解脫者「諸流永已斷」，不可再以凡夫有為相續的來去觀念追問其所之。看清無常、斷盡諸流、逮得不動，正是此經所顯的寂滅之道。
學僧 釋慧照 頂禮十方一切諸佛 南無本師釋迦牟尼佛 南無西方阿彌陀佛 感恩諸尊共修法親 阿彌陀佛 阿彌陀佛 阿彌陀佛