《雜阿含經》第三十八卷（10-1）〈因粗食起恚而誣清淨比丘・知而故妄語無惡不為〉——（一○七五）

有些很大的惡，起點未必是一件很大的事。

可能只是一餐不合意的飯。

可能只是覺得：

「為什麼別人這樣對我？」

若這一念不被看見，接著便可能生瞋。

有了瞋，又開始猜測別人的動機。

再由瞋恚推動，想辦法使對方受害。

《雜阿含經》這一經，便把這條路完整地擺在我們面前。

慈地比丘因為連續三次得到麤食，吃得辛苦，沒有先如實查明，卻認定陀驃摩羅子「有情故」故意以麤食惱他。

從一餐飯開始。

到瞋恨。

到想作不饒益事。

再到逼迫蜜多羅比丘尼，以最嚴重的非梵行波羅夷罪誣告一位清淨比丘。

最後佛陀只問一句：

「云何愚癡。以因飲食故。知而妄語。」

真正可怕的，不只是外境不合己意，而是心因一點不如意生瞋，再以瞋心為自己編造理由，最後走到明知不實仍故意妄語。

（一○七五） 如是我聞 一時。佛住王舍城迦蘭陀竹園 時。有陀驃摩羅子。舊住王舍城。典知眾僧飲食。床座隨次差請。不令越次

佛陀住在王舍城迦蘭陀竹園。

當時陀驃摩羅子舊住王舍城。

經文說他的職事是：

「典知眾僧飲食。床座隨次差請。不令越次。」

也就是眾僧的飲食、床座與次第差請，都由他依次安排，不使人越次。

這是一件很需要公正的工作。

因為只要牽涉飲食、住處、次第，就很容易有人滿意，也有人不滿意。

真正負責分配的人，若依法次第而行，未必能讓每個人的欲望都得到滿足。

接下來，慈地比丘的煩惱，就從這裡生起。

時。有慈地比丘。頻三過次得麤食處。食時辛苦。作是念。怪哉。大苦。陀驃摩羅子比丘有情故。以麤食惱我。令我食時極苦。我當云何為其作不饒益事

慈地比丘「頻三過次得麤食處」。

接連三次，他得到的是麤食。

經文說：

「食時辛苦。」

他確實吃得很辛苦。

問題出現在下一念。

他沒有停在：

「我今天吃到麤食，很辛苦。」

而是立刻推論：

「陀驃摩羅子比丘有情故。以麤食惱我。」

他認定陀驃摩羅子是因為私人情意，故意安排麤食來折磨自己。

接著又起：

「我當云何為其作不饒益事。」

這就已經從「受苦」走到了「想加害」。

外境令人不舒服，是一件事；認定別人故意害我，又是另一件事。若沒有如實查明，瞋心很容易把自己的猜測當成事實。

這一段很值得停下來看。

慈地真正危險的地方，不只是吃到麤食。

而是把一個不合意的結果，迅速解釋成：

「他是故意的。」

一旦這個念頭成立，後面的瞋就有了理由。

心會覺得：

既然他故意害我，我報復他也是合理的。

這就是煩惱很常見的運作。

先受苦。

再解釋。

再定罪。

最後合理化自己的報復。

佛法真正要照見的，往往就是中間這幾步。

時。慈地比丘有姊妹比丘尼。名蜜多羅。住王舍城王園比丘尼眾中。蜜多羅比丘尼來詣慈地比丘。稽首禮足。於一面住。慈地比丘不顧眄。不與語。蜜多羅比丘尼語慈地比丘。阿梨。何故不見顧眄。不共言語

慈地比丘有一位姊妹比丘尼，名叫蜜多羅。

蜜多羅比丘尼前來禮敬。

可是慈地：

「不顧眄。」

「不與語。」

蜜多羅便問：

「阿梨。何故不見顧眄。不共言語。」

也就是：

為什麼不看我，也不與我說話？

這裡可以看見，慈地的瞋心開始尋找另一個人參與。

原本只是他自己對陀驃摩羅子不滿。

現在，他準備把蜜多羅也拉進這個瞋恨之中。

慈地比丘言。陀驃摩羅子比丘數以麤食惱我。令我食時極苦。汝復棄我 比丘尼言。當如何

慈地說：

「陀驃摩羅子比丘數以麤食惱我。」

又說：

「汝復棄我。」

這句話已帶著情緒上的壓力。

彷彿在說：

我已經被人欺負，連你也不幫我嗎？

蜜多羅問：

「當如何。」

要怎麼做？

慈地便說出他的計畫。

慈地比丘言。汝可至世尊所。白言。世尊。陀驃摩羅子比丘非法不類。共我作非梵行波羅夷罪。我當證言。如是。世尊。如妹所說

這已經不是普通抱怨。

慈地要蜜多羅到佛前，誣告陀驃摩羅子與她作非梵行，犯波羅夷罪。

而且慈地還說：

「我當證言。」

也就是自己會在旁作證：

「如是。世尊。如妹所說。」

一個原本因麤食而起的不滿，到這裡已發展成有計畫的妄語誣謗。

而且所誣的是極重之罪。

瞋恨若不在一開始被照見，往往不會只停在心中。它會尋找言語、同伴與方法，把內在的不滿變成對他人的實際傷害。

蜜多羅一開始其實知道這件事不可以做。

比丘尼言。阿梨。我當云何於梵行比丘所。以波羅夷謗

她問得很清楚：

「我當云何於梵行比丘所。以波羅夷謗。」

怎麼可以對一位修梵行的比丘，以波羅夷罪來誣謗？

這一句說明，她起初知道：

這是不實的。

這是不應做的。

然而慈地接下來不是用法義說服她，而是以關係威脅她。

慈地比丘言。汝若不如是者。我與汝絕。不復來往言語．共相瞻視

如果你不這樣做：

「我與汝絕。」

以後不再往來。

不說話。

也不相看。

這正是一種逼迫。

不是告訴對方什麼是善。

而是利用彼此的關係，使對方害怕失去。

人在這種情況下，如果不能守住正見，就很容易明知不對，仍然跟著做。

真正的善知識，不會以關係逼迫別人共同作惡；若有人用「你不照做，我就與你斷絕」來迫使人違背正法，更應回到法，而不是回到情分。

時。比丘尼須臾默念。而作是言。阿梨。欲令我爾。當從其教 慈地比丘言。汝且待我先至世尊所。汝隨後來

蜜多羅沉默思惟了一會。

最後答應：

「當從其教。」

她明知道這是誣謗，仍然順從慈地。

慈地又安排：

自己先去佛所。

蜜多羅隨後到。

整件事已經變成事先商量好的虛假指控。

時。慈地比丘即往稽首。禮世尊足。退住一面。蜜多羅比丘尼即隨後至。稽首佛足。退住一面。白佛言。世尊。一何不善不類陀驃摩羅子。於我所作非梵行波羅夷罪 慈地比丘復白佛言。如妹所說。我先亦知

兩人依計前來。

蜜多羅先向佛說：

陀驃摩羅子於她作非梵行波羅夷罪。

慈地隨即接著說：

「如妹所說。我先亦知。」

也就是按原先安排，以自己作為證人。

如果只聽表面，這是一個非常嚴重的控訴。

但是佛陀沒有因指控嚴重，就直接定罪。

也沒有因為陀驃摩羅子是清淨比丘，就跳過查問。

佛陀先轉向當事人。

爾時。陀驃摩羅子比丘即在彼大眾中 爾時。世尊告陀驃摩羅子比丘。汝聞此語不 陀驃摩羅子比丘言。已聞。世尊

陀驃摩羅子就在大眾中。

佛陀問：

「汝聞此語不。」

你聽見這個指控了嗎？

陀驃回答：

「已聞。世尊。」

聽見了。

佛陀接著問：

你怎麼說？

佛告陀驃摩羅子比丘。汝今云何 陀驃摩羅子白佛。如世尊所知。如善逝所知

陀驃摩羅子回答：

「如世尊所知。如善逝所知。」

他相信佛陀知道真相。

但是佛陀沒有讓事情停在：

「佛知道就好。」

因為僧眾中的事情，需要當事人自己如實說明。

所以佛陀立即教他：

佛告陀驃摩羅子。汝言如世尊所知。今非是時。汝今憶念。當言憶念。不憶念。當言不憶念 陀驃摩羅子言。我不自憶念

佛陀說：

現在不是只說「世尊知道」的時候。

「憶念。當言憶念。」

若自己記得有這件事，就說記得。

「不憶念。當言不憶念。」

若不記得，就如實說不記得。

這是一個極重要的原則：

不要靠權威替自己說話，要依自己的憶念如實回答。

陀驃摩羅子於是回答：

「我不自憶念。」

佛陀處理嚴重指控，不以猜測代替事實，也不以身分代替查問，而是要求當事人依自己的憶念如實說明。真相必須建立在真實語上。

此時尊者羅睺羅就在佛陀身後。

爾時。尊者羅[目*侯]羅住於佛後。執扇扇佛。白佛言。世尊。不善不類是比丘尼言。尊者陀驃摩羅子共我作非梵行。慈地比丘言。如是。世尊。我先已知。如妹所說

羅睺羅聽到這樣的誣告，也為陀驃摩羅子不平。

佛陀卻沒有順著羅睺羅的情緒去責罵控告者。

而是用一個假設，直接教羅睺羅理解「如實回答」的重要。

佛告羅[目*侯]羅。我今問汝。隨意答我。若蜜多羅比丘尼來語我言。世尊。不善不類羅[目*侯]羅。共我作非梵行波羅夷罪。慈地比丘復白我言。如是。世尊。如妹所說。我先亦知者。汝當云何 羅[目*侯]羅白佛。世尊。我若憶念。當言憶念。不憶念。當言不憶念

佛陀問羅睺羅：

如果今天同樣的指控落在你身上，你怎麼回答？

羅睺羅立刻依佛陀剛才所教回答：

「我若憶念。當言憶念。」

「不憶念。當言不憶念。」

不是因為被誣告就失去分寸。

也不是因為委屈就任情說話。

仍然回到：

如實。

有就說有。

無就說無。

佛言。羅[目*侯]羅。愚癡人汝尚得作此語。陀驃摩羅子清淨比丘何以不得作如是語

佛陀說：

連羅睺羅都知道如此回答。

陀驃摩羅子清淨比丘，為什麼不能作同樣的真實回答？

這裡佛陀已明確說出：

「陀驃摩羅子清淨比丘。」

但即便如此，後面仍然依僧眾次第處理，不只憑一句宣告就結束。

清淨者不因誣謗而失去清淨；但僧團面對指控，仍要依法查明。慈悲不是模糊是非，清淨也不需要靠情緒辯護。

佛陀接著作出處理。

爾時。世尊告諸比丘。於陀驃摩羅子比丘當憶念。蜜多羅比丘尼當以自言滅。慈地比丘僧當極善呵諫教誡。汝云何見。何處見。汝何因往見。世尊如是教已。從座起。入室坐禪

佛陀告訴諸比丘：

對陀驃摩羅子，當憶念。

對蜜多羅比丘尼，「當以自言滅」。

對慈地比丘，僧眾應極善呵諫教誡，追問：

「汝云何見。」

你怎麼看見的？

「何處見。」

在哪裡看見？

「汝何因往見。」

因何前往而見？

也就是把模糊的指控，一步一步拉回可以核對的事實。

你說你知道。

那麼：

何時？

何處？

如何？

什麼因緣？

不能只剩一句：

「我聽說。」

或：

「我知道。」

佛陀教完，便入室坐禪。

接下來，由僧眾依法處理。

爾時。諸比丘於陀驃摩羅子比丘憶念。蜜多羅比丘尼與自言滅。慈地比丘極善呵諫教誡言。汝云何見。何處見。何因往見

諸比丘依佛所教。

一項一項處理。

並且對慈地比丘反覆呵諫：

你怎麼看到的？

在哪裡看到的？

為何到那裡而看到？

當虛假的故事必須面對具體事實時，它便難以再維持。

最後，慈地自己承認。

如是諫時。彼作是言。彼陀驃摩羅子不作非梵行。不犯波羅夷。然陀驃摩羅子比丘三以麤惡食恐怖。令我食時辛苦。我於陀驃摩羅子比丘愛恚癡怖。故作是說。然陀驃摩羅子清淨無罪

真相終於完全說出。

慈地承認：

「彼陀驃摩羅子不作非梵行。」

「不犯波羅夷。」

又明說：

「然陀驃摩羅子清淨無罪。」

那他為什麼要說謊？

他自己說：

因為陀驃摩羅子三次讓他得到麤惡食，使他吃得辛苦。

於是：

「我於陀驃摩羅子比丘愛恚癡怖。故作是說。」

經文把根源直接拉回心。

不是證據。

不是事實。

而是：

愛。

恚。

癡。

怖。

就是這些煩惱，推動他說出不實之語。

妄語的根往往不只在口。口中一句假話，背後可能已經累積了愛、恚、癡、怖。若只管嘴而不照心，真正的根還在。

尤其值得注意的是：

一開始慈地已經先有「有情故」的認定。

接著生恚。

再想加害。

然後設計妄語。

到了最後，自己承認：

陀驃摩羅子「清淨無罪」。

這整條路，都是從一個沒有被調伏的心展開。

所以佛法不只告訴我們：

「不要說謊。」

而是要更早看見：

我是不是因為愛憎，已經開始選擇性解讀事情？

我是不是因為怕失去、怕受損，而準備扭曲事實？

這才是止惡真正要下手的地方。

爾時。世尊晡時從禪覺。至大眾前敷座而坐。諸比丘白佛言。世尊。我等於陀驃摩羅子比丘所憶念持。蜜多羅比丘尼與自言滅。慈地比丘極善呵諫。乃至彼言。陀驃摩羅子清淨無罪

晡時，佛陀從禪覺起，來到大眾前。

諸比丘把調查結果稟告佛陀。

最後確認：

「陀驃摩羅子清淨無罪。」

事情至此已經明白。

佛陀沒有再回頭責怪那一餐麤食。

也沒有把重點放在誰受到多少委屈。

而是指出整件事最根本的危險：

明知而故妄語。

爾時。世尊告諸比丘。云何愚癡。以因飲食故。知而妄語。爾時。世尊即說偈言 若能捨一法 知而故妄語 不計於後世 無惡而不為 寧食熱鐵丸 如熾然炭火 不以犯禁戒 而食僧信施

佛陀說：

「云何愚癡。」

怎麼會如此愚癡？

「以因飲食故。」

竟然只是因為飲食的緣故。

就：

「知而妄語。」

明明知道不是事實，仍然故意說假話。

接著偈頌第一句非常重：

「若能捨一法，知而故妄語。」

一旦一個人連明知是假的話都敢故意說，就已經把心中一道極重要的防線拆掉。

接著：

「不計於後世，無惡而不為。」

如果又不計後世果報，那麼其他惡法也就更容易做出來。

因為妄語可以替其他惡行遮掩。

做了，可以說沒做。

沒有，可以說有。

傷害別人，可以重新編造理由。

久而久之，心與真實愈來愈遠。

故意妄語之所以嚴重，不只是說錯一句話，而是明知真相仍選擇背離真相。一旦這道界線被自己反覆跨過，其他惡行也更容易被合理化、遮掩與擴大。

佛陀最後又說：

「寧食熱鐵丸，如熾然炭火。」

也不要：

「以犯禁戒，而食僧信施。」

這一句對出家人尤其嚴厲。

受僧眾、信施供養，不只是取得生活所需。

背後有眾生對三寶、戒德與梵行的信心。

若自己犯禁戒，卻仍以虛假形象承受信施，這份過失極重。

前面慈地只是因飲食不如意，竟一步一步走到妄語害人。

佛陀最後正把他從「吃什麼」拉回：

你以什麼樣的戒德在受人供養？

這才是出家人真正應警醒的地方。

供養不是理所當然。信施之物背後是眾生的信心；受施者真正應守護的，不只是飯食好壞，而是自己的戒與真實。

佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行

一○七五到這裡結束。

整經若從頭看到尾，會發現因果次第非常清楚：

先是麤食。

再是不滿。

再認為對方故意害自己。

再生瞋恨。

再想作不饒益事。

再利用親近的人。

再以關係威脅對方。

最後兩人一同造作不實指控。

而真相被查明後，慈地自己承認：

陀驃摩羅子清淨無罪。

這就讓佛陀最後一句更加有力量：

「以因飲食故。知而妄語。」

一件最初很小的不如意，若交給貪瞋癡處理，真的可能一路擴大成極重的惡業。

《今日修行觀照》

今天可以從一件最小的「不合意」開始觀察。

有人沒有照我的期待做。

我吃到不喜歡的東西。

事情沒有按照我的安排進行。

有人分配給我的，比別人差一些。

第一念不舒服，很自然。

但接下來要看：

我有沒有立刻認定對方是故意的？

「他就是看不起我。」

「他一定針對我。」

「他就是想害我。」

這些話如果沒有證據，就不要急著相信自己的瞋心。

可以先查明。

先問。

先停一下。

再看第二層：

我有沒有因為不滿，就希望對方受一點苦？

如果有，就要知道：

心已經從受苦走向加害。

再看第三層：

為了讓自己站得住腳，我有沒有誇大？

省略對自己不利的部分？

甚至說了明知不是事實的話？

這時就應立刻想到佛陀說的：

「知而故妄語。」

寧可承認：

我生氣了。

我不高興。

我誤會了。

也不要為了贏，把假的說成真的。

因為一次爭輸贏只是小事。

把自己與真實的關係破壞了，才是真正的大事。

《慧照心得》

這一經我讀下來，最警醒的不是最後那場誣告。

反而是最前面的那一碗麤食。

因為如果只看最後，我們可能會想：

怎麼有人會惡到故意誣告一位清淨比丘犯波羅夷？

可是經文從頭把它寫出來，我就看到：

它不是突然發生。

一開始只是吃得不好。

「食時辛苦。」

這很小。

然後心裡多了一句：

「他是故意的。」

事情就變了。

再下一句：

「我當云何為其作不饒益事。」

到這裡，心已經從苦受轉成報復。

後面才有蜜多羅。

才有威脅。

才有串供。

才有誣告。

所以我覺得修行真正要用力的地方，常常不是最後一刻。

是最前面那幾念。

苦受來時，能不能只知道：

苦。

而不要立刻加一句：

「是某某人故意讓我苦。」

若真的有人故意害，也要依事實處理。

但如果不知道，就不要讓瞋心替真相下結論。

這一經也讓我看到佛陀處理事情很清楚。

陀驃摩羅子說：

「如世尊所知。」

佛陀沒有說：

對，我知道你沒事，就這樣。

反而要他：

有憶念就說憶念。

沒有就說沒有。

又叫僧眾去問慈地：

你怎麼看到？

在哪裡看到？

因何去看到？

我覺得這非常重要。

佛法不是因為慈悲，就不分真假。

恰恰相反。

真正慈悲，更要保護真實。

否則一個清淨的人，可以被一句假話毀掉。

而最後慈地承認：

「愛恚癡怖。故作是說。」

我覺得這四個字很值得長久記著。

人說假話，有時為了愛。

有時為了恨。

有時因愚癡。

有時因害怕。

嘴巴只是最後出口。

真正的妄語，很多時候早已從心裡開始。

所以守不妄語，不只是閉住嘴。

還要照：

我現在是不是被愛憎恐懼帶著走？

我最想保護什麼？

我最想打倒誰？

我是不是已經準備把事實改成自己需要的樣子？

若看見這裡，就能早一點停。

佛陀最後說：

「若能捨一法，知而故妄語，不計於後世，無惡而不為。」

這句很重。

但我覺得不是在嚇人。

是在保護一個最根本的東西：

真實。

一個人如果還願意對自己誠實，還有機會回頭。

做錯了，承認。

誤會了，承認。

生瞋了，承認。

只要不靠妄語保護自己，法還有地方進來。

慈地比丘因三次得麤食而生苦受，卻進一步認定陀驃摩羅子故意加害，遂從瞋恨生報復，再逼迫蜜多羅比丘尼共同作虛假誣告。佛陀不以情緒判斷，而令當事人依憶念如實作答，又令僧眾追問「云何見、何處見、何因往見」，最後慈地自承陀驃摩羅子清淨無罪，是自己因「愛恚癡怖」而妄語。整經最深的警策就在佛陀一句：「以因飲食故。知而妄語。」修行須從最初一念不如意處守住真實；苦可以承認，瞋可以照見，誤會可以修正，但不可明知不實而以妄語傷人。

學僧 釋慧照 頂禮十方一切諸佛 南無本師釋迦牟尼佛 南無西方阿彌陀佛 感恩諸尊共修法親 阿彌陀佛 阿彌陀佛 阿彌陀佛