《雜阿含經》第三十八卷（9-2）〈見道離有餘而得無為・佛是我師我是弟子〉——（一○七四後段）

前一篇，鬱鞞羅迦葉已經說明自己為什麼捨棄過去奉火等修行。

他看見：

錢財、滋味、女色、五欲之果，若只看眼前，似乎可愛；若「觀察未來受」，便能看見其中的大垢穢。

可是佛陀沒有停在這裡。

因為離開五欲，只回答了：

不再依止什麼。

接下來更重要的是：

究竟看見了什麼，才值得真正依止？

所以佛陀繼續追問。

你既然不再染著世間的錢財與五欲，那麼連人天之樂，又為什麼也捨？

迦葉這一次的回答，便把法義從「離欲」推到更深的地方：

「見道離有餘。」

「寂滅無餘跡。」

「今始因世尊，得見無為道。」

到這裡，他不只是說自己放棄了什麼。

而是明白說出：

自己因佛陀而真正見到無為之道。

真正的出離，不只是否定五欲，而是見到比五欲、人天之樂更究竟的方向——寂滅、無著、無為與度彼岸。

爾時。世尊復說偈問言 汝不著世間 錢財五色味 復何捨天人 迦葉隨義說

佛陀再問迦葉。

你既然已經不著世間的：

「錢財五色味。」

那麼：

「復何捨天人。」

為什麼連天、人之樂也放下？

這一問很重要。

因為世間五欲容易看見它的染著。

可是人天之樂更微細。

有些人離開粗重欲樂，卻仍然追求：

更好的存在。

更高的境界。

更長久的安樂。

甚至把「生天」本身當成最後目的。

佛陀這一問，就把出離再往前推：

若還有「有」可愛、可住、可求，就還沒有到究竟。

離開粗重五欲，還不等於究竟離愛；若仍貪著人天之有，心仍有所住。佛陀所問，正是要把修行從離欲推向離有。

迦葉復以偈答世尊言 見道離有餘 寂滅無餘跡 無所有不著 無異趣異道 是故悉棄捨 先修奉火事

第一句：

「見道離有餘。」

這裡不是只說：

我不喜歡世間欲樂。

而是：

我已見到一條離於「有餘」的道路。

接著：

「寂滅無餘跡。」

這個方向不是去建立另一種更精緻的執取。

而是走向寂滅。

沒有剩餘的執取痕跡。

再說：

「無所有不著。」

不是再去抓住一個「什麼都沒有」的觀念。

而是：

不著。

無論有、無，都不成為新的依止。

接著：

「無異趣異道。」

真正的方向已經明白，不再向其他道路另求。

因此迦葉說：

「是故悉棄捨，先修奉火事。」

這一次，他捨棄奉火的理由已經比前面更深。

前面說：

看見五欲垢穢。

這裡說：

已經見到離有餘、寂滅、不著之道。

真正的「捨」，不是從一種執取換成另一種執取，而是見到寂滅之道後，連對「有」與「無」的黏著都不再作為依止。

迦葉接著回看自己過去所行。

大會等受持 奉事於水火 愚癡沒於中 志求解脫道 盲無智慧目 向生老病死 不見於正路 永離生死道

他說：

「大會等受持，奉事於水火。」

這就是自己過去所行的修法。

但是如今回頭看，他說：

「愚癡沒於中。」

這一句很重。

不是別人替他批評過去。

而是他自己在見法之後，重新看見：

過去雖然也有「志求解脫道」的心。

也是真心想求解脫。

但因為沒有真正的智慧之眼：

「盲無智慧目。」

所以雖然想離苦，實際上仍然：

「向生老病死。」

這一句非常值得深觀。

人可以很努力。

也可以很虔誠。

甚至可以非常認真修行。

但若道路本身不能導向真正離苦，努力不必然等於解脫。

所以修行不只是問：

我有沒有很精進？

還要問：

我所依的見地，是否真正指向生老病死的止息？

「志求解脫」本身值得珍惜，但若無智慧目、不見正路，仍可能在生老病死中流轉。精進很重要，正見更重要。

迦葉接著說：

今始因世尊 得見無為道 大龍所說力 得度於彼岸 牟尼廣濟度 安慰無量眾 今始知瞿曇 真諦超出者

這一段，是整個（一○七四）真正的轉折核心。

「今始因世尊，得見無為道。」

迦葉明白說出：

是因世尊，才真正見到「無為道」。

這已經直接回答了前面大眾的疑問。

究竟誰依誰修梵行？

不必先靠身分判斷。

迦葉自己已經說得很清楚：

「今始因世尊。」

接著：

「大龍所說力，得度於彼岸。」

因佛所說之法，得以度到彼岸。

再說：

「牟尼廣濟度，安慰無量眾。」

佛陀不是只度一個迦葉。

而是廣濟無量眾生。

最後：

「今始知瞿曇，真諦超出者。」

迦葉到這裡，對佛陀的認識已完全明白。

這不只是：

我換了一位老師。

而是：

我真正知道，誰能以真諦之法，引人超出生死。

「今始因世尊，得見無為道」把整經真正照亮：迦葉不是因人格崇拜而歸佛，而是因佛所說之法，使他見道、度彼岸、知真諦而超出。

佛陀聽完迦葉的回答，直接讚歎。

佛復說偈歎迦葉言 善哉汝迦葉 先非惡思量 次第分別求 遂至於勝處

佛陀沒有把迦葉過去一切全部否定。

反而說：

「先非惡思量。」

也就是說，迦葉過去並不是懷著惡心而修。

他也是真心求道。

問題在於所見尚未究竟。

所以佛陀又說：

「次第分別求。」

他一路思惟、辨別、尋求。

最後：

「遂至於勝處。」

真正走到殊勝之處。

這一句很慈悲。

佛陀不是因為一個人以前走過別的路，就把他的過去全部貶低。

而是看見：

若一個人真心求法、肯分別、肯修正方向，就仍然可以走到勝處。

曾經走錯方向，不代表永遠失去機會；只要願意依智慧次第分別、重新尋求，仍然可以轉向勝處。

但是，佛陀知道事情還沒有完全結束。

因為迦葉自己明白了，大眾未必完全明白。

而且迦葉原本還有自己的徒眾。

所以佛陀接著說：

汝今。迦葉。當安慰汝徒眾之心

「當安慰汝徒眾之心。」

這一句很重要。

一個有眾多弟子的人忽然轉依佛陀，原來的徒眾可能疑惑。

是不是師父失去力量了？

是不是被另一個人壓伏了？

是不是過去所學完全沒有價值？

佛陀並不是要迦葉用辯論去壓服他們。

而是要：

「安慰。」

於是迦葉以神通顯示自己的修證，讓徒眾知道：

他不是因為失敗、衰弱，才歸依佛陀。

相反地，他已具大神通與修證，卻仍明白宣告：

佛是我師。

我是弟子。

真正的謙下，不是因為自己無能，而是在有能力、有成就時，仍能如實承認誰是自己的導師、法從何來。

時。鬱鞞羅迦葉即入正受。以神足力向於東方。上昇虛空。作四種神變。行．住．坐．臥。入火三昧。舉身洞然。青．黃．赤．白．頗梨紅色。身上出水。身下出火。還燒其身。身上出水以灌其身。或身上出火。以燒其身。身下出水。以灌其身。如是種種現化神通息已。稽首佛足。白佛言。世尊。佛是我師。我是弟子

迦葉入正受。

以神足力向東方上昇虛空。

現四種神變：

行。

住。

坐。

臥。

又入火三昧。

經文詳細描寫：

身體洞然。

現青、黃、赤、白、頗梨紅色。

身上出水。

身下出火。

又身上出火、身下出水。

種種神通變化現前。

這些都在顯示：

迦葉並不是一個毫無修行能力的人。

他有定。

有神通。

有令眾人驚歎的能力。

但是整段真正最重要的，不是神通。

而是神通止息之後的那一句話：

「稽首佛足。」

「世尊。佛是我師。我是弟子。」

這就是全經真正的落點。

神通再大，也不是最後的依止；迦葉現大神變之後，最重要的不是眾人驚歎，而是他低頭禮佛，明白說出：「佛是我師。我是弟子。」

這也讓我們看見：

真正的修行不是競爭誰比較厲害。

若修行最後只是為了證明：

我有能力。

我有神通。

我比別人高。

那個「我」反而更大。

迦葉不是這樣。

他現神通，是為了安慰徒眾。

不是為了建立自己的最高地位。

而且一切神變結束後，他把最重要的關係說清楚：

佛陀是師。

自己是弟子。

這就是智慧。

有能力，不因此生慢。

有修證，不因此拒絕更高之法。

有徒眾，也不因面子而不肯承認自己仍有師。

真正的強，不是永遠不能向人低頭，而是有足夠智慧，在真法之前放下自己。

佛陀接著回應：

佛告迦葉。我是汝師。汝是弟子。隨汝所安。復座而坐

佛陀說：

「我是汝師。」

「汝是弟子。」

至此，前面大眾心中的疑惑正式得到回答。

不是由旁人猜。

不是靠外相判。

而是由迦葉親口承認，佛陀親口確認。

接著：

「隨汝所安。復座而坐。」

這句很平穩。

佛陀沒有因為迦葉公開承認自己為弟子，就進一步高舉自己。

只讓他回到座位安坐。

時。鬱鞞羅迦葉還復故坐

迦葉又回到原來的座位。

從外表看，仍然只是坐在那裡。

但大眾心中的疑惑，已完全不同。

因為他們知道：

這不是兩位平行的修行領袖坐在一起。

迦葉自己已經明白說出：

佛是師。

自己是弟子。

爾時。摩竭提婆羅門長者作是念。鬱鞞羅迦葉定於大沙門所修行梵行

前面他們還在懷疑：

是佛向迦葉修？

還是迦葉向佛修？

現在答案已經完全明白。

「鬱鞞羅迦葉定於大沙門所修行梵行。」

大眾的疑惑，終於止息。

而這個答案不是單靠神通得來。

真正使它成立的，是前面整個法義次第：

看見五欲垢穢。

離有餘。

見寂滅。

得無為道。

度到彼岸。

知道佛陀為真諦超出者。

最後才說：

佛是我師。

我是弟子。

師弟關係之所以成立，不在外在形式，而在法的來源與證入：誰令自己真正見無為、度彼岸，誰就是自己的導師。

佛說此經已。摩竭提王瓶沙及諸婆羅門長者聞佛所說。歡喜隨喜。作禮而去

整個（一○七四）到這裡完成。

瓶沙王。

婆羅門。

長者。

都聽聞佛所說法，歡喜隨喜，作禮而去。

回頭看全經，就能看見一條非常完整的法義次第。

一開始，大眾只看外相。

不知道誰是誰的師。

佛陀沒有叫大家只憑權威相信。

而是讓迦葉自己說：

為什麼捨舊行。

先說：

五欲有大垢穢。

再說：

自己過去雖求解脫，卻因「盲無智慧目」，不能真正離生老病死。

最後說：

「今始因世尊，得見無為道。」

到了這裡，答案其實已經很清楚。

神通，只是最後安慰徒眾的方便。

真正決定一切的，仍然是：

見法。

《今日修行觀照》

今天可以觀察一件很深的事：

我修行，是不是只在找一個「更好的有」？

離開一種欲望，又追另一種。

放下一個身分，又建立一個更高的身分。

不要世間名聲，卻開始想要「修行人的名聲」。

不要世間成就，卻很執著「我有修行」。

這些都值得看。

佛陀問迦葉：

你連天人之樂為什麼也捨？

就是因為真正的解脫，不只是把低的換成高的。

而是從執取中出來。

再問自己：

我所依的修行，有沒有使自己真正少一分貪、少一分瞋、少一分癡？

有沒有讓自己更能面對生老病死？

有沒有讓心更不著？

如果沒有，就算修了很久，也應該有勇氣重新觀察。

迦葉最大的可貴，不只在他最後歸佛。

而在於：

他願意承認自己以前尚未見正路。

也願意在真正見道之後，把舊的依止放下。

今天若發現自己某個見解不對，也不必因為「我以前一直這樣」而硬撐。

能改，就是智慧。

《慧照心得》

這一段我最有感觸的，其實不是神通。

而是：

「佛是我師，我是弟子。」

因為迦葉說這句話之前，已經現了很大的神變。

能上昇虛空。

能行住坐臥。

能入火三昧。

身上出水、身下出火。

身上出火、身下出水。

如果是一般人的心，到這裡很容易覺得：

我已經很厲害了。

誰還能當我的老師？

可是迦葉反而在神通止息之後，禮佛。

然後說：

「佛是我師，我是弟子。」

我覺得這才是真正厲害。

有能力而不慢。

有徒眾而不怕承認自己還有老師。

有過去的地位，也不因面子而不肯轉向。

這真的很難。

很多時候，人不是不知道自己應該改。

而是放不下面子。

以前我這樣教別人。

以前我這樣相信。

以前大家都跟我。

現在要我說以前不究竟？

很難。

但迦葉做到了。

而且佛陀也沒有羞辱他的過去。

反而說：

「先非惡思量。」

這句我很感動。

迦葉以前不是故意走錯。

他也是真心在求解脫。

只是沒有智慧目。

沒有見到正路。

佛陀沒有說：

你以前全都白費。

而是說：

「次第分別求，遂至於勝處。」

只要真心求法，願意分別，願意修正，還是可以走到勝處。

所以我覺得修行很重要的一個態度就是：

不要把過去的自己守得比真理還重要。

以前錯了，就改。

以前不究竟，就再學。

以前的老師、方法、觀念，如果後來真的看見更深的法，也要有勇氣重新安立。

真正要忠於的，不是自己的面子。

是法。

而迦葉最終說：

「今始因世尊，得見無為道。」

這一句已經把一切說完。

不是因為佛陀名氣大。

不是因為佛陀神通強。

而是：

因佛陀，見到了無為道。

所以佛是師。

自己是弟子。

我覺得這個師弟關係很乾淨。

不是人情。

不是權力。

是法。

鬱鞞羅迦葉由觀五欲垢穢，再進一步見「離有餘、寂滅無餘跡、無所有不著」之道，終於明言「今始因世尊，得見無為道」。他回觀過去，知道自己雖志求解脫，卻因無智慧目而仍向生老病死；如今因佛所說，始得度彼岸。迦葉雖具大神通，最後最重要的仍是稽首佛足，親口說出「佛是我師，我是弟子」。真正的歸依，不在外在聲勢，而在見法；真正的謙下，也不是因為無能，而是在有能力、有成就時，仍肯讓真理高於自己。

學僧 釋慧照 頂禮十方一切諸佛 南無本師釋迦牟尼佛 南無西方阿彌陀佛 感恩諸尊共修法親 阿彌陀佛 阿彌陀佛 阿彌陀佛