《雜阿含經》第三十八卷（7）〈來者不歡喜去亦不憂慼・二心寂靜才是真正不染〉——（一○七二）

一個人真正放下了，並不只是「離開了」。

更難的是：

所愛的人重新回來時，心也不再被牽走。

當對方又離開時，心也不因失去而憂慼。

佛陀在這一經裡，讓我們看見尊者僧迦藍面對自己過去的妻子與孩子。

她抱著孩子來到僧迦藍面前，希望他因孩子而回頭。

一次勸。

兩次勸。

三次勸。

甚至把孩子放在他經行的道路前。

尊者僧迦藍都沒有因此被舊日情愛牽回去。

佛陀因此讚歎：

「來者不歡喜，去亦不憂慼；不染亦無憂，二心俱寂靜。」

真正的解脫，不是把所愛推得很遠，而是愛境來去時，心已不再染著。

（一○七二） 如是我聞 一時。佛在舍衛國祇樹給孤獨園

佛陀住在舍衛國祇樹給孤獨園。

這一經的主人公，是尊者僧迦藍。

當時，他從拘薩羅人間遊行，來到舍衛國祇樹給孤獨園。

時。有尊者僧迦藍於拘薩羅人間遊行。至舍衛國祇樹給孤獨園。彼僧迦藍比丘有本二。在舍衛國中。聞僧迦藍比丘於拘薩羅人間遊行。至舍衛國祇樹給孤獨園。聞已。著好衣服。莊嚴華瓔。抱其兒來詣祇洹。至僧迦藍比丘房前

經文說：

「彼僧迦藍比丘有本二。」

也就是他過去在家時的妻子。

她聽說僧迦藍來到祇樹給孤獨園，便：

「著好衣服。」

「莊嚴華瓔。」

又抱著孩子來到祇洹。

這些細節很重要。

她不是偶然路過。

她是帶著明確的心意而來。

穿上好衣。

以華瓔莊嚴自己。

又抱著兩人共同的孩子。

外在的一切，都在喚回僧迦藍過去在家生活的記憶。

情愛。

家庭。

孩子。

舊日的關係。

如果心中還有深重的愛著，這樣的境界很容易再次把人拉回去。

真正考驗出離心的，不只是離開欲境時能不能清淨，而是欲境重新來到眼前時，心還會不會被帶走。

爾時。尊者僧迦藍出房露地經行。時。彼本二來到其前。作是言。此兒幼小。汝捨出家。誰當養活

尊者僧迦藍當時正從房中出來，在露地經行。

他的本二直接來到面前，說：

「此兒幼小。」

孩子還小。

「汝捨出家。誰當養活。」

你捨下家庭出家了，這孩子誰來養？

這句話不只是詢問。

它直接碰觸一個人最深的情感與責任感。

若仍以舊日關係執取自己，心很容易被這句話震動。

可能生愧疚。

可能生不捨。

也可能重新生起：

「這是我的孩子。」

「我應該回去。」

但僧迦藍沒有因此回到舊愛之中。

時。僧迦藍比丘不共語。如是再三。亦不共語

她說了。

僧迦藍不與語。

再說。

仍不與語。

第三次。

還是不共語。

經文沒有寫僧迦藍責罵她。

也沒有寫他與她辯論。

只是：

「不共語。」

這份不回應，不是瞋恨。

也不是故意羞辱。

從佛陀後面的偈頌來看，這是因為他的心已不再被過去的愛著牽動。

不染，不等於憎恨；離愛，也不是以瞋心把人推開。真正的離，是境界來時，心不再被舊有的愛取重新綁住。

接著，她採取了更強烈的方式。

時。彼本二作如是言。我再三告。不與我語。不見顧視。我今置兒。著經行道頭而去。言。沙門。此是汝子。汝自養活。我今捨去

她說：

我已經再三告訴你。

你不和我說話。

也不看我。

那麼我現在就把孩子放在你經行的路頭。

「沙門。此是汝子。汝自養活。我今捨去。」

這一刻，情境已經推到最高點。

不是只在遠處說一句話。

而是把孩子直接留下。

如果說前面是以言語喚起舊情，這裡就是把最具體的「我所」放到眼前。

「這是你的孩子。」

這一句最容易讓人重新生起：

這是我的。

是我的責任。

是我的血親。

是我的家庭。

而佛法真正要觀的，正是這個「我、我所」如何在心中重新出現。

愛著最深的地方，往往就在「這是我的」。物是我的、人是我的、關係是我的、孩子是我的；只要「我所」還牢牢成立，心就還容易被境界牽轉。

尊者僧迦藍亦不顧視其子

經文只說：

「亦不顧視其子。」

這一句看起來很重。

如果只用世俗親情去讀，很容易覺得：

怎麼可以連孩子都不看？

但是佛陀接下來的讚歎，已經替這個行為定出法義的位置。

不是冷漠。

不是無情。

而是：

不再以愛染執取。

僧迦藍不是因討厭這個孩子而不看。

也不是因怨恨本二而拒絕。

若是瞋恨，他的心仍然被對方綁住。

只是換了一種綁法。

愛也是繫縛。

恨也是繫縛。

而佛陀所讚歎的是：

「不染亦無憂。」

也就是愛、憂兩邊都寂靜。

真正的解脫，不是把愛換成恨，而是愛不再染著，離去也不再憂惱；兩邊都不住，才是真正自由。

接著，僧迦藍的本二自己也看懂了。

彼本二復言。是沙門今於此兒都不顧視。彼必得仙人難得之處。善哉。沙門。必得解脫。情願不遂。抱子而去

她原本是希望他回頭。

但是看到僧迦藍連孩子都沒有被牽動，反而說：

「彼必得仙人難得之處。」

又說：

「善哉。沙門。」

「必得解脫。」

這是一個很重要的轉折。

她雖然「情願不遂」，沒有達成自己原本的願望，但也看見：

僧迦藍已經不是過去那個被家庭情愛牽住的人。

所以最後：

「抱子而去。」

她來了。

最後又走了。

而佛陀正是在這個「來」與「去」上，說出全經的核心。

爾時。世尊入晝正受。以天耳過人之耳。聞尊者僧迦藍本二所說。即說偈言 來者不歡喜 去亦不憂慼 於世間和合 解脫不染著 我說彼比丘 為真婆羅門 來者不歡喜 去亦不憂慼 不染亦無憂 二心俱寂靜 我說是比丘 是真婆羅門

佛陀當時正在晝正受。

以超越人耳的天耳，聽見了僧迦藍本二所說的一切。

然後佛陀直接說偈。

第一句：

「來者不歡喜。」

這不是說一個人從此不能歡笑。

而是說：

所愛的境界重新來臨時，不因愛取而歡喜染著。

人往往在喜歡的東西回來時，心就立刻黏住。

「終於又回來了。」

「這次不能再失去。」

這種歡喜背後，其實藏著愛取。

佛陀說僧迦藍：

來時，不因此生染著之喜。

接著：

「去亦不憂慼。」

境界離開，也不因此失落、悲傷、追逐。

這兩句正好是一對。

來的時候，不黏。

走的時候，不追。

來不被得牽動，去不被失牽動；有時不著，無時不憂，這就是心開始真正離開愛取。

佛陀接著說：

「於世間和合，解脫不染著。」

這一句很重要。

真正的解脫，不是世界全部消失。

不是再也沒有人出現。

仍然「於世間和合」。

人與人仍然會相遇。

境界仍然會出現。

因緣仍然會聚散。

但：

「解脫不染著。」

這才是重點。

境界可以來。

也可以去。

心不必因此染著。

所以修行不是要求世間再也不要變。

而是讓自己在變化中不再被愛取所縛。

佛陀因此說：

「我說彼比丘，為真婆羅門。」

這裡的「真婆羅門」，是指真正清淨、真正解脫者。

不是依出生。

而是依心是否離染。

佛陀又再說一次：

「來者不歡喜，去亦不憂慼。」

第二次重複，顯示這就是此經最核心的法義。

然後：

「不染亦無憂。」

染與憂，也是一對。

因為染，所以害怕失去。

因為失去，所以憂。

若一開始不染，後面的憂也就沒有地方立足。

很多憂苦不是從「失去」那一刻才開始，而是在「得到時便抓住」的那一刻已經埋下。染著愈深，離去時憂苦就愈重。

最後：

「二心俱寂靜。」

從偈頌前後看，就是來時歡喜染著之心與去時憂慼失落之心。

一得一失。

一喜一憂。

這兩邊都寂靜。

這才是真正的平穩。

不是麻木。

而是不再被「得失」支配。

不是沒有感受。

而是不再從感受中生出執取。

佛陀再次說：

「我說是比丘，是真婆羅門。」

這已經不是一般的忍耐。

而是解脫不染。

修行不是把心壓到什麼都感覺不到，而是使心不再因所愛來而生取、因所愛去而生憂；得失兩邊都不能主宰自己，才是二心俱寂靜。

佛說此經已。尊者僧迦藍聞佛所說。歡喜隨喜。作禮而去

尊者僧迦藍聽聞佛陀所說，歡喜隨喜，作禮而去。

這一經看起來是在說一位出家人面對本二與孩子。

但它真正照見的，其實是每一個人的心。

我們每天都在「來」與「去」中生活。

喜歡的人來。

又去。

喜歡的東西得到。

又失去。

名聲來。

名聲退。

健康來。

健康變。

關係聚。

關係散。

生命所有的因緣，都不斷在來去。

如果每一次來，就抓住。

每一次去，就痛苦。

我們的一生，就會一直被這兩股力量牽著。

佛陀指出另一條路：

來時不染。

去時不憂。

不是拒絕生命。

而是在生命中獲得自由。

《今日修行觀照》

今天可以直接觀察兩顆心。

第一顆：

喜歡的境界來時，我是不是立刻抓住？

有人稱讚我。

我很高興。

這本身沒有問題。

但接著有沒有生起：

希望他永遠這樣看我？

某個人對我很好。

我很歡喜。

但有沒有立刻生起：

他不能離開我？

得到一件喜歡的東西。

有沒有立刻變成：

這一定不能失去？

這就是「來者歡喜」背後可能藏著的染著。

第二顆：

境界離開時，我是不是立刻被憂慼吞沒？

別人不再認同我。

一段關係結束。

一個位置失去。

一件珍愛的東西離開。

心裡是不是一直說：

為什麼不能回來？

如果得到時抓得很緊，失去時自然更苦。

所以今日真正可以修的，不是等失去以後才叫自己不要難過。

而是在得到時，就少抓一點。

有因緣，珍惜。

因緣盡，放下。

來時感恩。

去時不追。

這就是向「二心俱寂靜」靠近。

《慧照心得》

這一經很容易被誤讀。

如果只看僧迦藍不理本二、不看孩子，可能會覺得：

佛法是不是叫人無情？

可是佛陀最後的偈一讀，意思就很清楚。

祂不是讚歎冷酷。

祂讚歎的是：

「不染亦無憂。」

如果僧迦藍只是因為討厭他們，所以不理。

那還是瞋。

還是被綁住。

只是從愛變成恨。

但佛陀說：

「二心俱寂靜。」

這不是恨。

是愛取真的停下來了。

我覺得人生很多苦，都在「來、去」這兩個字裡。

一個人來。

我們歡喜。

歡喜以後，開始希望他永遠留下。

一個東西得到。

我們喜歡。

喜歡以後，開始害怕失去。

其實苦已經從那時候開始了。

所以佛陀說：

「來者不歡喜。」

不是叫人得到任何東西都板著臉。

而是不因為得到，就把心黏上去。

「去亦不憂慼。」

也不是說失去重要因緣時不能有自然感受。

而是修到更深時，心已不再被愛取支配。

我很喜歡：

「於世間和合，解脫不染著。」

這句讓我覺得佛法不是要逃出世界。

還是在世間。

還是有人來。

還是有人走。

還是有聚。

還是有散。

但心不染。

這才是真正的自由。

如果一定要把所有人都隔開，才能不動心，那還不是最深的自在。

真正的自在，是境界就在面前，心已不必跟著走。

這與上一經「一住」也很相應。

上一經說：

「悉知諸世間，不著一切法。」

這一經又說：

「於世間和合，解脫不染著。」

都不是逃避世界。

而是在世界裡不再被黏住。

所以我覺得真正的放下，不是：

「我什麼都不要。」

而是：

有，也不被有綁。

沒有，也不被沒有傷。

來，不黏。

去，不追。

僧迦藍面對本二與孩子，並不是以瞋恨拒絕，而是愛取已不再牽動其心。佛陀以「來者不歡喜，去亦不憂慼」指出解脫的核心：所愛來時不染著，因緣散時不憂慼；不是逃離世間，而是「於世間和合，解脫不染著」。得時不取，失時不追；愛不染，離不憂，兩邊之心俱歸寂靜。真正的放下，不是無情，而是不再被愛與失去所繫縛。

學僧 釋慧照 頂禮十方一切諸佛 南無本師釋迦牟尼佛 南無西方阿彌陀佛 感恩諸尊共修法親 阿彌陀佛 阿彌陀佛 阿彌陀佛