《雜阿含經》第三十八卷（4）〈親近如來更不應恃親放逸・難陀離欲低沙離瞋慢〉——（一○六七～一○六八）

有時候，離善知識很近，反而容易生出一種錯覺：

我與他親近，所以自己也彷彿已經得到一分特殊。

可是佛陀在這兩經中，把這種依恃完全打破。

難陀是佛姨母子，低沙也因與世尊有親族關係而自恃。兩人都離佛陀很近，問題卻恰恰發生在這個「近」字上。

一人愛好衣、好缽、嬉戲調笑，佛陀教他轉向阿練若、乞食、糞掃衣、山澤，不顧五欲。

另一人因親族身分而不修恭敬、不堪諫止，佛陀教他恭敬、畏懼、堪忍諫止，進一步離瞋、離慢、修軟下心。

與佛有親近因緣，不是可以放逸的理由；真正親近如來，是讓自己所行愈來愈與法相應。

（一○六七） 如是我聞 一時。佛住舍衛國祇樹給孤獨園 爾時。尊者難陀是佛姨母子。好著好衣。染色。擣治光澤。執持好缽。好作嬉戲調笑而行

經文一開始，就把尊者難陀當時的情形直接說出來。

「是佛姨母子。」

這是他的親族因緣。

但接下來經文並沒有因為這層關係而替他遮掩：

「好著好衣。」

「染色。」

「擣治光澤。」

「執持好缽。」

又「好作嬉戲調笑而行」。

從這幾句可以看見，問題並不是只有一件衣服、一個缽。

佛陀所要調伏的，是難陀仍然向著好樂、裝飾、嬉戲的心。

已經出家，生命所向就應與在家欲樂漸漸不同。

外相雖已離俗，若心仍不斷追逐好樂，出離的方向便還沒有真正站穩。

出家不只是在生活形式上離家，也是在心中逐漸離開對五欲與好樂的顧戀。

時。有眾多比丘來詣佛所。稽首佛足。退坐一面。白佛言。世尊。尊者難陀是佛姨母子。好著好衣。擣治光澤。執持好缽。好作嬉戲調笑而行

眾多比丘來到佛前，把難陀的情形如實稟告。

佛陀沒有因為難陀是自己的姨母子，就說：

算了。

他與我有親。

也沒有因親情而降低修行的尺度。

佛陀反而立刻命一位比丘去把難陀叫來。

爾時。世尊告一比丘。汝往詣難陀比丘所。語言。難陀。大師語汝 時。彼比丘受世尊教。往語難陀言。世尊語汝 難陀聞已。即詣佛所。稽首佛足。退住一面

難陀聽見「世尊語汝」，便立即來到佛所。

稽首佛足，退住一面。

接下來佛陀沒有先作長篇訓誡，而是直接問他：

這些事情，你是不是確實如此？

佛告難陀。汝實好著好衣。擣治光澤。好作嬉戲調笑而行不 難陀白佛。實爾。世尊

難陀沒有辯解。

只回答：

「實爾。世尊。」

確實如此。

修行有時真正的轉變，就是從這裡開始。

不是先替自己找理由。

不是把過失推給別人。

而是對著法，承認：

是，我現在就是如此。

能如實承認，才有可能真正改變。

能在佛法面前不護短、不辯解，如實承認自己的習氣，本身就是修行轉向的重要一步。

佛告難陀。汝佛姨母子。貴姓出家。不應著好衣服。擣令光澤。執持好缽。好作嬉戲調笑而行。汝應作是念。我是佛姨母子。貴姓出家。應作阿練若。乞食。著糞掃衣。常應讚歎著糞掃衣。常處山澤。不顧五欲

這一段把整經的法義翻轉得非常清楚。

難陀若因為自己是佛姨母子而有所依恃，佛陀反而告訴他：

正因如此，更應該自我要求。

「我是佛姨母子。貴姓出家。」

這句不是叫他因此自豪。

而是要他想到：

既有這樣的因緣，更應使自己的行持與出家法相應。

所以佛陀接著教他：

「應作阿練若。」

「乞食。」

「著糞掃衣。」

「常應讚歎著糞掃衣。」

「常處山澤。」

「不顧五欲。」

從喜歡好衣、好缽、嬉戲調笑，轉向簡樸、遠離、少欲、知足。

方向完全相反。

佛陀沒有讓親近成為特權，而是把親近轉成責任：因與如來有深因緣，更應離欲、簡樸、精勤，不可拿親近來護持自己的放逸。

「阿練若」所指向的，不只是住得偏遠。

更重要的是遠離喧動，給自己的心一個能夠觀察、調伏的環境。

「乞食」使生活不以追求飲食為中心。

「糞掃衣」則把對衣服美好、光澤的執取直接放下。

「常處山澤」，使生活趨向寂靜。

最後一句最關鍵：

「不顧五欲。」

前面一切生活方式，真正所向的就是這裡。

不是為了苦自己。

而是為了不再讓心一直被色、聲、香、味、觸牽著走。

爾時。難陀受佛教已。修阿蘭若行。乞食。著糞掃衣。亦常讚歎著糞掃衣者。樂處山澤。不顧愛欲。爾時。世尊即說偈言 難陀何見汝 修習阿蘭若 家家行乞食 身著糞掃衣 樂處於山澤 不顧於五欲

難陀不是只聽完。

他真的改變了。

經文說：

「修阿蘭若行。」

「乞食。」

「著糞掃衣。」

「亦常讚歎著糞掃衣者。」

「樂處山澤。」

「不顧愛欲。」

這裡最可貴的，不是難陀從此換了一套比較粗陋的生活方式。

而是他的方向改了。

原來喜好好衣。

如今著糞掃衣。

原來嬉戲調笑。

如今樂處山澤。

原來顧戀五欲。

如今不顧愛欲。

這就是佛陀教誡真正落在生命裡的樣子。

聽法的完成，不在「我知道了」，而在原本的習氣真的開始轉向。難陀之可貴，就在他受教之後，真正依教而行。

佛說此經已。尊者難陀聞佛所說。歡喜奉行

第一經到這裡，以「歡喜奉行」結束。

下一經則從另一位與世尊有親族關係的尊者說起。

這一次問題不再是衣缽與五欲。

而是更難察覺的：

我慢。

（一○六八） 如是我聞 一時。佛在舍衛國祇樹給孤獨園 爾時。尊者低沙自念。我是世尊姑子兄弟故。不修恭敬。無所顧錄。亦不畏懼。不堪諫止

低沙心裡自己想：

「我是世尊姑子兄弟故。」

正因有這個念頭，後面便出現一連串問題：

「不修恭敬。」

「無所顧錄。」

「亦不畏懼。」

「不堪諫止。」

這幾句把我慢的形態說得很清楚。

人一旦覺得：

我跟別人不一樣。

我有特殊關係。

我比較有資格。

便容易不再恭敬。

別人的提醒，也聽不進去。

別人來勸諫，甚至會覺得：

你憑什麼教我？

這就是身分被我慢拿來利用之後的結果。

最危險的不是有一個特殊身分，而是心開始用這個身分替自己免除恭敬、謙下與受教。

時。有眾多比丘往詣佛所。稽首佛足。退坐一面。白佛言。世尊。尊者低沙自念是世尊姑子兄弟故。不修恭敬。無所顧錄。亦不畏懼。不堪諫止

眾比丘把低沙的情形稟告佛陀。

同樣地，佛陀沒有因為是自己的親族，就讓事情過去。

也沒有說：

你們多包容他。

佛陀仍然把人帶回法上。

爾時。世尊告一比丘。汝往詣低沙比丘所。語言。低沙。大師語汝 時。彼比丘受世尊教。往語低沙比丘言。世尊語汝 低沙比丘即詣佛所。稽首佛足。退住一面

低沙也依召來到佛前。

佛陀同樣直接問他：

你是不是確實因為這層親族關係，而不修恭敬、不堪勸諫？

佛告低沙。汝實作是念。我是世尊姑子兄弟。不修恭敬。無所顧錄。亦不畏懼。不堪忍諫不 低沙白佛。實爾。世尊

低沙也回答：

「實爾。世尊。」

仍然沒有辯解。

這兩經放在一起，有一個很值得注意的共同點：

難陀承認。

低沙也承認。

佛陀指出問題之後，他們沒有先保護自尊。

因此，法才能真正進來。

若每次被指出過失，都急著保護自己，法很難進入；能如實承認，才有調伏與改變的空間。

佛告低沙。汝不應爾。汝應念言。我是世尊姑子兄弟故。應修恭敬畏懼。堪忍諫止。爾時。世尊即說偈言 善哉汝低沙 離瞋恚為善 莫生瞋恚心 瞋恚者非善 若能離瞋慢 修行軟下心 然後於我所 修行於梵行

佛陀同樣把低沙原來的想法翻轉過來。

低沙原本想：

因為我是世尊姑子兄弟，所以不需要那麼恭敬，也不必忍受別人的勸諫。

佛陀卻告訴他：

正因為你有這樣的因緣，更應該「修恭敬畏懼，堪忍諫止」。

不是少修一點。

而是更應修。

接著偈頌又把問題從外在態度一直帶進心裡：

「離瞋恚為善。」

「莫生瞋恚心。」

「若能離瞋慢。」

「修行軟下心。」

最後才說：

「然後於我所，修行於梵行。」

這一句次第非常深。

與佛親近，並不等於梵行自然成立。

必須離瞋。

離慢。

修軟下心。

如此才是真正在佛所修行梵行。

真正的親近，不是血緣近、座位近、生活近，而是心愈來愈離瞋、離慢、柔軟謙下，與佛所教之法愈來愈近。

「軟下心」很值得細細觀察。

軟，不是懦弱。

下，也不是自卑。

而是不再事事用我慢頂住。

能接受提醒。

能聽得進不同意見。

被勸諫時，不急著發怒。

知道自己也可能錯。

這樣的心，才有修行的空間。

反過來，一顆處處不能被說、不能被碰、不能被提醒的心，看似很強，其實被「我」牢牢綁住。

瞋與慢，經常就是這樣一起出現。

因為有慢：

我怎麼可能錯？

所以別人一指出，瞋便起來。

因為有瞋：

我不喜歡你這樣說我。

慢又更加堅固。

佛陀因此把兩者放在一起：

「離瞋慢。」

再教：

「修行軟下心。」

能受教，是修行很重要的能力。堪忍諫止，不只是忍住別人的話，而是願意讓正法修正自己。

佛說此經已。低沙比丘聞佛所說。歡喜隨喜。作禮而去

低沙聽完佛陀所說，歡喜隨喜，作禮而去。

把（一○六七）與（一○六八）合起來看，兩經有非常清楚的共同主軸。

難陀的問題，是因親近因緣而沒有充分轉向出離。

佛陀教他：

阿練若。

乞食。

糞掃衣。

山澤。

不顧五欲。

低沙的問題，則是因親族身分而生我慢，不修恭敬、不堪諫止。

佛陀教他：

恭敬。

畏懼。

堪忍諫止。

離瞋。

離慢。

軟下其心。

一個是對欲的調伏。

一個是對慢的調伏。

但根本都是：

不要把與佛的親近，變成保護自己習氣的理由。

親近善知識若只增加自己的身分感，仍不是真正的親近；若因此更願意離欲、離瞋、離慢、受教、謙下，才真正把因緣轉成修道的力量。

《今日修行觀照》

今天可以觀察兩種很容易藏起來的心。

第一種：

我是不是因為自己「已經在修」，反而對某些習氣放鬆了？

覺得自己學佛很久。

覺得自己懂得比別人多。

覺得自己已經做了很多。

於是對享受、名聲、好樂，就慢慢失去警覺。

難陀這一經可以提醒：

越有殊勝因緣，越要記得自己為什麼修行。

不是為了讓生活愈來愈講究。

而是為了離欲、解脫。

第二種：

別人提醒我時，我的第一念是什麼？

是先聽？

還是立刻不高興？

是想看看自己真的有沒有問題？

還是先找理由證明對方錯？

如果每次被提醒，心裡都冒出：

「你憑什麼說我？」

那就可以看看：

裡面是不是有「瞋慢」。

今天若有人善意勸諫，可以練習不要立刻反擊。

先聽完。

先看自己。

有則改。

無則放下。

這就是在修：

「堪忍諫止。」

也在修：

「軟下心。」

《慧照心得》

這兩經放在一起，我感覺佛陀對親近自己的人，並沒有比較寬鬆。

反而更直接。

難陀是佛姨母子。

佛陀沒有說：

因為你跟我這麼親，好衣服穿一穿沒關係。

而是告訴他：

正因為你是佛姨母子、貴姓出家，更應修阿練若、乞食、糞掃衣、山澤，不顧五欲。

低沙也一樣。

他本來覺得：

我是世尊姑子兄弟。

這個念頭一出來，恭敬就少了。

別人的勸諫也聽不進去。

可是佛陀正好把這個理由反過來：

正因如此，更應修恭敬，更應堪忍諫止。

我讀到這裡，覺得對修行人很有提醒。

有時候，我們也會因為自己離佛法很近，而生出一種不容易察覺的慢。

天天讀經。

天天談佛法。

住在道場。

做佛法工作。

跟善知識很熟。

久了以後，反而可能把珍貴的因緣當成理所當然。

甚至覺得：

我已經是裡面的人了。

可是佛陀這兩經告訴我：

近，不等於證。

與法近，不代表煩惱已離。

讀經多，不代表欲已斷。

做佛事，不代表慢已除。

真正要看的仍是：

我是不是愈來愈少欲？

是不是愈來愈能受教？

是不是愈來愈少瞋？

是不是心愈來愈柔軟？

這才是真正的靠近。

我也很喜歡難陀的轉變。

佛陀一說，他真的改。

從好衣、好缽、嬉戲調笑，轉成阿蘭若、乞食、糞掃衣、樂處山澤。

這不是只說：

「弟子知道了。」

而是真的做。

低沙也一樣。

他承認：

「實爾。世尊。」

這四個字其實很不容易。

因為很多時候，真正卡住我們的不是不知道自己有問題。

而是不肯承認。

一承認，心才有地方改。

所以我覺得這兩經最後可以收在兩個方向：

難陀教我：

不要用親近佛法的身分，掩護自己的欲。

低沙教我：

不要用自己的身分，掩護自己的慢。

若能把欲放下一點，把慢放下一點，心就真的離佛近一點。

難陀與低沙都因與世尊有親族因緣而更應自勉：難陀從好衣、好缽、嬉戲調笑轉向阿練若、乞食、糞掃衣、山澤而不顧五欲；低沙則從恃親不敬、不堪諫止，轉向恭敬、堪忍、離瞋離慢、修軟下心。佛陀沒有讓親近成為特權，而把它轉成更深的責任。真正親近如來，不在血緣與身分，而在自己的心是否一天比一天離欲、離瞋、離慢，愈能受教、愈能謙下、愈與梵行相應。

學僧 釋慧照 頂禮十方一切諸佛 南無本師釋迦牟尼佛 南無西方阿彌陀佛 感恩諸尊共修法親 阿彌陀佛 阿彌陀佛 阿彌陀佛