《雜阿含經》第三十八卷（2）〈利養若生染著反成自壞・芭蕉竹蘆結果即死〉——（一○六四）

世間人看到一個人忽然得到很多供養、很多人追隨、很多資源，往往會直覺認為：

這是成功。

這是福報。

這是值得羨慕的事。

可是佛陀在這一經裡，沒有從「得到多少」來看利養，而是直接看：

這些利養進到一個人的生命裡之後，他的心變成什麼樣子？

如果因利養而生染著，因供養而增長貪著，甚至因此離開正法，那麼看似得到，實際上可能正在失去。

利養本身不是修行的成就。真正要看的，是得到利養之後，心是否更清淨，還是因此更貪、更慢、更離正法。

（一○六四） 如是我聞 一時。佛住王舍城迦蘭陀竹園

佛陀住在王舍城迦蘭陀竹園。

這一經的因緣，從提婆達多所受的巨大供養開始。

爾時。提婆達多有利養起。摩竭陀王阿闍世毘提希子日日侍從五百乘車。來詣提婆達多所。日日持五百釜食。供養提婆達多。提婆達多將五百人別眾受其供養

經文說：

提婆達多有利養起。

而且不是普通的供養。

摩竭陀王阿闍世毘提希子，每日帶著五百乘車前往提婆達多之處。

又每日持五百釜食供養。

提婆達多則帶著五百人「別眾受其供養」。

從外表看，這是一個非常盛大的場面。

有國王親近。

有大量資具。

有眾多人跟隨。

有每日不斷的供養。

如果只從世間眼光看，很容易認為：

這個人一定很有福報。

一定很有影響力。

甚至會把這些外在條件直接當成修行深淺的證明。

但是佛陀完全不是這樣看。

供養多，不等於善法多；追隨者多，也不等於解脫近。外在聲勢再大，仍要回到一件事：這一切有沒有使貪、慢、染著增長。

時。有眾多比丘晨朝著衣持缽。入王舍城乞食。聞提婆達多有如是利養起。乃至五百人別眾受其供養。乞食已。還精舍。舉衣缽。洗足畢。往詣佛所。稽首佛足。退坐一面。白佛言。世尊。我等晨朝著衣持缽。入王舍城乞食。聞提婆達多有如是利養起。乃至五百人別眾受其供養

眾多比丘早晨著衣持缽，進入王舍城乞食。

他們聽見提婆達多得到這樣的利養，也知道五百人別眾受供養。

乞食回來以後，他們到佛前，把所聞告訴佛陀。

這裡很值得注意。

比丘們只是報告所見所聞。

但佛陀接下來，立刻把「利養」真正的危險指出來。

佛告諸比丘。汝等莫稱是提婆達多所得利養。所以者何。彼提婆達多別受利養。今則自壞。他世亦壞。

佛陀說：

「汝等莫稱是提婆達多所得利養。」

不要去稱揚、羨慕提婆達多所得的利養。

為什麼？

因為：

「今則自壞。他世亦壞。」

這一句非常重。

世間看見的是：

他得到很多。

佛陀看見的是：

他正在壞。

世間看的是「所得」。

佛陀看的是「後果」。

這就是佛法與世間眼光很不一樣的地方。

有些東西，得到時看起來很好。

可是如果它使貪欲加重，使我慢加深，使人離開清淨、離開正法，那麼得到的同時，可能就是損失的開始。

佛陀不是只看「得到了什麼」，而是看「因為得到這些，生命正在往哪裡走」。若利養成為貪著之因，所得越多，未必越有益。

接著佛陀連續用幾個非常鮮明的譬喻。

譬如芭蕉．竹．蘆。生果即死。來年亦壞。提婆達多亦復如是。受其利養。今世則壞。他世亦壞。

第一個譬喻是：

芭蕉。

竹。

蘆。

經文說：

「生果即死。」

本來看起來像是「結果」。

結果，在一般人眼中應該是成熟、收成、成功。

可是佛陀偏偏用它來說：

結果，反而成為死亡之因。

這個譬喻非常有力量。

因為它把世間常認為的「有成果」翻轉過來。

一件事表面看起來很成功，不代表它對修行一定有益。

有時候，真正使一個人敗壞的，恰恰就是他最得意的東西。

名聲。

供養。

權力。

追隨。

被尊敬。

被捧高。

如果心沒有正見，也沒有戒、定、慧來承受，這些外在的「果」反而可能成為自壞之因。

不是所有的「結果」都是真正的成就。若成果令貪染成熟、我慢增長，那個成果本身就可能像芭蕉、竹、蘆生果一樣，反成敗壞的開始。

佛陀接著又說第二個譬喻。

譬如駏驉。受胎必死。提婆達多亦復如是。受諸利養。今世亦壞。他世亦壞。

佛陀又以駏驉受胎作譬喻。

經文說：

「受胎必死。」

意思非常直接：

某種表面像是「得到、增長」的事情，實際上卻已經埋下毀壞的結果。

提婆達多受諸利養，也是如此。

所以佛陀再次說：

「今世亦壞。他世亦壞。」

這不是在說所有供養都會使人敗壞。

問題仍然在「受利養之後，心怎麼走」。

如果受供養而更謙卑、更慚愧、更精進、更利益眾生，那是另一回事。

但若受利養以後，更貪、更慢、更分別、更離正道，那麼利養便成了助長煩惱的條件。

真正危險的不是「有人供養我」，而是「我開始需要別人的供養來證明自己」。一旦把利養變成自我價值，染著就已經開始。

彼愚癡提婆達多隨幾時受其利養。當得長夜不饒益苦。

佛陀說：

提婆達多隨著受利養的時間，將「長夜不饒益苦」。

「不饒益」這三個字很重要。

一件事情到底好不好，不是看眼前舒服不舒服。

而要看：

它究竟饒益不饒益？

使善法增長，就是饒益。

使善法損減，就是不饒益。

使心更離貪、更柔軟、更清淨，就是饒益。

使貪慢愈重，甚至因此造業，就是不饒益。

因此修行人看事情，不能只看：

「我喜不喜歡？」

更要看：

「這對我的法身慧命，有沒有真正饒益？」

是故。諸比丘。當如是學。我設有利養起。莫生染著。

這一句，就是佛陀真正教弟子的地方。

佛陀沒有說：

「你們永遠不可以有利養。」

而是說：

「我設有利養起，莫生染著。」

如果利養出現了。

不要染著。

這個分寸非常重要。

因為修行不是只靠逃離外境。

有供養時，仍然修不染。

有人尊敬時，仍然修不染。

有人稱讚時，仍然修不染。

條件變好時，也仍然知道：

這些不是「我」。

不是「我所」。

更不是修證的證明。

佛陀真正教的是「莫生染著」。利養來時可以受，但心不能被利養牽走；被尊敬時可以知道，但不能因此生慢；有供養時更應增長慚愧、知足與精進。

接著，佛陀以偈頌把全經收攝。

爾時。世尊即說偈言 芭蕉生果死 竹蘆實亦然 駏驉坐妊死 士以貪自喪 常行非義行 多知不免愚 善法日損減 莖枯根亦傷

第一句：

「芭蕉生果死，竹蘆實亦然。」

再次提醒：

有些「結果」，不是增上。

反而是敗壞。

第二句：

「駏驉坐妊死，士以貪自喪。」

佛陀把譬喻直接收回人心。

真正使人自喪的，是：

貪。

不是供養自己跑來傷害人。

是心對供養起了貪。

不是名聲本身能束縛人。

是心抓住名聲不放。

不是別人的尊敬直接使人墮落。

是自己開始愛著被尊敬的感覺。

外境只是因緣，真正使人自喪的是內在的貪著。能照見這一點，修行才不會把責任全部推給境界。

再下一句：

「常行非義行，多知不免愚。」

這一句尤其值得修行人深觀。

「多知」並不自動等於「不愚」。

一個人可以知道很多。

會說很多。

甚至熟悉很多法義。

但如果仍然「常行非義行」，那些知識並沒有真正轉成智慧。

佛陀最後說：

「善法日損減，莖枯根亦傷。」

這就是最嚴重的地方。

不是只失去一點名聲。

不是只做錯一件事。

而是：

善法一天天減少。

莖枯。

根也受傷。

如果一個修行人得到更多供養，卻使自己的戒、定、慧一天比一天退失，那麼再大的外在成功，都不能補償這個損失。

修行真正應保護的，不是利養，而是善法。若得到更多，卻使善法日損，那不是增長；若外在平淡，戒定慧卻日日增上，那才是真正的富足。

佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行

這一經最後，佛陀仍然回到「奉行」。

因為利養的問題，不只是理解。

真正遇到時，才知道心會不會動。

沒有名聲時，說自己不貪名，容易。

沒有人供養時，說自己不染供養，也容易。

真正有了以後，仍然能保持知足、謙下、清醒，才是修行。

所以這一經不是專門拿來看提婆達多。

而是拿回來問自己：

如果今天我也被人尊敬。

如果今天我的工作、道場、文章、說法、事業愈來愈被看見。

如果支持我的人愈來愈多。

我的心，是不是也跟著變了？

這才是經文真正與自己相遇的地方。

《今日修行觀照》

今天可以觀察一件很實際的事：

當別人稱讚我時，我的心怎麼了？

有人認同時，是單純感恩，還是立刻覺得：

「果然我比較好。」

有人供養時，是知恩惜福，還是慢慢覺得：

「我本來就值得這些。」

有人追隨時，是更謹慎自己的責任，還是愈來愈喜歡被追隨？

再問：

如果這些突然都沒有了，我會不會很不安？

如果沒有稱讚，就覺得自己沒有價值。

如果沒有供養，就覺得自己被忽略。

如果沒有人注意，就失去修行的力量。

那麼，染著可能已經在裡面了。

佛陀教得很簡單：

「有利養起，莫生染著。」

不是拒絕一切因緣。

而是在因緣來時，心仍然自由。

今天若得到一點好處，可以提醒自己：

感恩。

惜福。

善用。

但不要抓住。

再看一件事：

這份利養，有沒有讓我的善法增加？

如果有，就善用它。

如果反而讓我更懈怠、更貪、更慢，就要趕快回頭。

《慧照心得》

讀這一經，我最有感觸的是：

佛陀看的，真的跟世間很不一樣。

世間看到提婆達多的場面，可能會說：

不得了。

國王每天都來。

五百乘車。

五百釜食。

還有五百人跟隨。

如果只看外表，真的很像「成功」。

但佛陀一句話就翻過來：

「今則自壞。他世亦壞。」

這讓我很警醒。

因為一個修行人，最危險的時候，不一定是很苦的時候。

有時反而是很順的時候。

沒有人理時，會謙卑。

有人稱讚後，就開始覺得自己重要。

沒有資源時，很知足。

資源多了，就開始習慣享受。

沒有名聲時，做事只是想把事情做好。

有了名聲以後，就開始怕名聲失去。

所以我覺得，利養真正考驗的是：

心能不能承受順境。

佛陀說：

「我設有利養起。莫生染著。」

這一句很慈悲。

不是叫我們把所有好的因緣都推掉。

而是叫我們不要被它綁住。

有就有。

沒有也可以。

被稱讚，知道。

被忽略，也照樣做該做的事。

有人供養，感恩。

沒有人供養，仍然安住修行。

這樣心才不會被外境牽著走。

我也很喜歡最後一句：

「善法日損減，莖枯根亦傷。」

這像是一個很清楚的判準。

不管外面看起來多好。

只要善法在減，就要小心。

如果自己的慈悲減少了。

慚愧心減少了。

忍辱減少了。

謙下減少了。

反而貪、慢、瞋增加。

那麼就算外面看起來蒸蒸日上，裡面可能已經開始枯了。

反過來，如果外在沒有多大聲勢，但善法一直長：

更柔軟。

更知足。

更慈悲。

更有正見。

更能放下。

那才是真正的增長。

利養不是衡量修行的尺度，善法是否增長才是。提婆達多所得愈多，若貪著也愈深，所得便反成自壞；芭蕉、竹、蘆生果即死，駏驉受胎必死，都是佛陀用來警醒我們：不要把外在成果誤認成內在成就。真正應守護的，是戒、定、慧與不染著的心。有利養起，當知感恩而不執取；有名聲起，當知責任而不生慢；外緣雖增，善法更應增。若能如此，利養才不再成為繫縛，而只是修行路上的一個因緣。

學僧 釋慧照 頂禮十方一切諸佛 南無本師釋迦牟尼佛 南無西方阿彌陀佛 感恩諸尊共修法親 阿彌陀佛 阿彌陀佛 阿彌陀佛