《雜阿含經》第三十八卷（1）〈剃髮袈裟只是外嚴・盡漏解脫才是真莊嚴〉——（一○六二～一○六三）

有些人一見修行人的外貌，便容易生出兩種心。

看見衣相莊嚴、威儀整齊，便覺得此人一定修得很好。

看見形貌普通，甚至醜陋難看，又容易生輕慢。

佛陀在這兩經中，正好把這兩種錯誤一起照破。

第一經說，剃除鬚髮、著袈裟衣，固然是一種端嚴；但更深的莊嚴，是盡諸有漏、心解脫、慧解脫。

第二經又直接告訴四眾：

一位形貌醜陋、人人看不起的比丘，竟已盡諸漏、所作已作。

所以，真正應看的，不是外形。

修行最深的莊嚴，不在身相好不好看，而在煩惱有沒有斷、心有沒有解脫、智慧有沒有現前。

（一○六二） 如是我聞 一時。佛住舍衛國祇樹給孤獨園 時。有尊者善生。新剃鬚髮。著袈裟衣。正信．非家．出家學道。來詣佛所。稽首佛足。退坐一面

尊者善生剛剃除鬚髮，著上袈裟，離開俗家，以正信出家學道。

從外相看，這是一個很清楚的轉變。

鬚髮剃除。

袈裟著身。

從在家走向出家。

從世俗生活走向修道生活。

這些都是真實而重要的改變。

所以佛陀並沒有否定外在出家形相的莊嚴。

但佛陀接著要說的是：

還有第二種、更深的端嚴。

爾時。世尊告諸比丘。諸比丘。當知此善生善男子有二處端嚴。一者剃除鬚髮。著袈裟衣。正信．非家．出家學道。二者盡諸有漏。無漏心解脫．慧解脫。現法自知作證。我生已盡。梵行已立。所作已作。自知不受後有。

佛陀把善生的「端嚴」分成兩處。

第一處，是外在可見的出家相。

「剃除鬚髮，著袈裟衣，正信．非家．出家學道。」

這是一種莊嚴。

因為他已從世俗生活中出離，以正信走入修行。

但是第二處端嚴，更深。

「盡諸有漏。」

「無漏心解脫．慧解脫。」

「我生已盡。梵行已立。所作已作。自知不受後有。」

這就不是別人從外表可以看見的了。

真正的解脫發生在心。

貪欲斷了多少？

瞋恚斷了多少？

愚癡斷了多少？

對有的執取，還剩多少？

這些才是真正決定一個人修行深淺的地方。

袈裟能顯出出家的形相；漏盡、心解脫、慧解脫，才顯出修行真正成熟的內證。外在莊嚴值得恭敬，內在解脫更是佛陀所稱歎的究竟莊嚴。

這一經也提醒我們，不可以把外相當成全部。

修行人有威儀，是好事。

衣著整齊，是好事。

身行端正，是好事。

但若只停在外表，內心仍被貪、瞋、癡牽著走，就還沒有走到佛陀所說的第二種端嚴。

所以真正的出家，不只在頭髮剃了。

也在煩惱一分一分剃除。

不只在換上袈裟。

也在放下執取。

不只在離開俗家。

也在離開心中的愛著與結縛。

爾時。世尊即說偈言 寂靜盡諸漏 比丘莊嚴好 離欲斷諸結 涅槃不復生 持此最後身 摧伏魔怨敵

佛陀以偈頌把真正的莊嚴再說得更清楚。

「寂靜盡諸漏，比丘莊嚴好。」

真正的莊嚴，是寂靜。

真正的莊嚴，是諸漏已盡。

「離欲斷諸結，涅槃不復生。」

不是穿得莊嚴而已。

而是欲已離，結已斷。

「持此最後身，摧伏魔怨敵。」

這已經不是世間審美所說的「好看」。

而是生命走到了最深的清淨與解脫。

佛陀所讚歎的莊嚴，是寂靜、離欲、斷結、漏盡。這樣的莊嚴，不會因年老而衰，也不會因外貌而失。

佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行

第一經到這裡，把「真正的端嚴」說清楚了。

接著第二經，佛陀從另一面再破除眾生對外貌的執取。

這一次來到佛前的，不是一位外貌莊嚴、令人一見歡喜的比丘。

而是一位人人看了都容易輕慢的比丘。

（一○六三） 如是我聞 一時。佛住舍衛國祇樹給孤獨園 時。有異比丘形色醜陋。難可觀視。為諸比丘之所輕慢。來詣佛所

經文說得很直接：

「形色醜陋。」

「難可觀視。」

而且「為諸比丘之所輕慢」。

也就是說，這位比丘還沒有開口說話，別人只憑外貌，就已經在心裡判斷他。

這其實非常接近日常人心。

我們看到一個人時，常在很短的時間裡就下判斷。

好看，就容易生好感。

不好看，就容易生疏離。

穿著體面，就覺得有能力。

外表平凡，就容易低估。

佛陀正要在這裡指出：

外相與一個人的修證，不可以直接畫上等號。

爾時。世尊四眾圍遶。見彼比丘來。皆起輕想。更相謂言。彼何等比丘。隨路而來。形貌醜陋。難可觀視。為人所慢

不只是少數比丘。

經文說「四眾圍遶」。

四眾都看見這位比丘。

而且「皆起輕想」。

甚至彼此議論：

「彼何等比丘。」

「形貌醜陋。」

「難可觀視。」

「為人所慢。」

這就是很真實的眾生心。

不是等了解了對方之後才判斷。

而是在第一眼，就先建立高低。

佛陀知道眾人的心念。

所以直接把這個念頭提出來。

爾時。世尊知諸比丘心之所念。告諸比丘。汝等見彼比丘來。形狀甚醜。難可視見。令人起慢不 諸比丘白佛。唯然。已見

佛陀問：

你們是不是看見這位比丘形狀甚醜、難可視見，心裡便起了輕慢？

比丘們沒有否認。

回答：

「唯然。已見。」

也就是：

是的。

看見了。

這一刻，佛陀不是在評論那位醜陋比丘。

而是在照見這些看人的人。

問題不在對方長得怎麼樣。

問題在：

我們為什麼因為對方的外貌，就生起慢心？

真正值得警覺的，不一定是別人的外貌，而是自己一見外相便生出的分別、輕賤與慢心。

佛告諸比丘。汝等勿於彼比丘起於輕想。所以者何。彼比丘已盡諸漏。所作已作。離諸重擔。斷諸有結。正智。心善解脫。諸比丘。汝等莫妄量於人。唯有如來能量於人

這一段是全經的核心。

佛陀說：

「汝等勿於彼比丘起於輕想。」

為什麼？

因為這位人人看不起的比丘：

「已盡諸漏。」

「所作已作。」

「離諸重擔。」

「斷諸有結。」

「正智。」

「心善解脫。」

外表看來，他可能沒有任何令人驚豔之處。

但他的心已經走到眾人看不見的地方。

諸漏盡了。

重擔放下了。

有結斷了。

正智現前。

心善解脫。

這時佛陀說出一句非常重要的話：

汝等莫妄量於人。唯有如來能量於人。

這一句不只是在保護這位比丘。

也是在保護我們自己的心。

因為人一旦習慣衡量別人，很容易把自己的眼光當成真相。

看見外表，便以為看見全部。

聽見幾句話，便以為知道一個人。

看到某人的身分、衣著、年齡、相貌，就開始在心裡排高低。

可是佛陀提醒：

不要妄量。

因為我們看不到一個人的全部因緣。

更看不到他真正的心地與修證。

彼比丘詣佛所。稽首佛足。退坐一面

這位比丘走到佛前。

稽首佛足。

退坐一面。

沒有為自己辯護。

沒有向眾人證明什麼。

也沒有因為被輕慢而顯出怨恨。

經文只是安靜地記下他的行止。

反而是佛陀再次對眾人說法。

爾時。世尊復告諸比丘。汝等見此比丘稽首作禮。退坐一面不 比丘白佛。唯然。已見 佛告諸比丘。汝等勿於是比丘起於輕想。乃至汝等莫量於人。唯有如來能知人耳。

佛陀再次提醒。

第一次說：

「唯有如來能量於人。」

這裡又說：

「唯有如來能知人耳。」

反覆兩次，就是因為「妄量於人」這個習氣太深。

我們往往很快就知道別人的錯。

很快就知道別人「不怎麼樣」。

很快就認為自己看得很準。

但佛陀卻叫弟子不要這樣做。

修行不是把自己訓練成更會判斷別人的人，而是讓自己少一分輕慢，少一分妄量，多一分恭敬與謹慎。

爾時。世尊即說偈言 飛鳥及走獸 莫不畏師子 唯師子獸王 無有與等者 如是智慧人 雖小則為大 莫取其身相 而生輕慢心 何用巨大身 多肉而無慧 此賢勝智慧 則為上士夫 離欲斷諸結 涅槃永不生 持此最後身 摧伏眾魔軍

佛陀最後用獅子作譬喻。

飛鳥、走獸，莫不畏獅子。

獅子是獸中王。

接著佛陀把譬喻轉到智慧人。

「如是智慧人，雖小則為大。」

一個人外貌雖不突出，甚至身形卑小，在智慧與解脫上卻可能是真正的大人。

所以佛陀說：

「莫取其身相，而生輕慢心。」

不要抓住一個人的身相，就生輕慢。

再一句更直接：

「何用巨大身，多肉而無慧。」

身體巨大、外表雄偉，如果沒有智慧，又有什麼真正可貴？

反過來：

「此賢勝智慧，則為上士夫。」

真正高貴的，是智慧。

真正可尊敬的，是離欲、斷結、解脫。

佛陀把世間的「大」與「小」重新翻轉：身相高大未必真正偉大；智慧清淨、離欲斷結，才是上士夫真正的高大。

佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行

把（一○六二）與（一○六三）放在一起看，法義非常完整。

第一經告訴我們：

不要把莊嚴只放在外相上。

外在有端嚴。

內在還有更深的端嚴。

第二經再告訴我們：

也不要因為外相不好，就輕視一個人。

一邊破除「以好相為全部」。

另一邊破除「以醜相為低劣」。

最後都回到同一件事：

真正決定修行高下的，不是身相，而是心是否離欲、斷結、漏盡、解脫。

《今日修行觀照》

今天可以觀察自己一件很細的習氣：

我是不是很容易憑第一眼就判斷別人？

看見穿著整齊的人，就自然尊重。

看見衣著普通的人，就少一點耐心。

看到外表好看的人，比較願意親近。

看到形貌不合自己喜好的人，心裡就有距離。

甚至在修行團體裡，也可能如此。

看誰會說法。

看誰有名聲。

看誰儀表莊嚴。

看誰坐在什麼位置。

然後心裡開始比較。

這一經可以直接拿來照：

莫取其身相，而生輕慢心。

不是叫我們完全不觀察人的行為。

而是不要只憑外表，就把一個人的全部定案。

今天若發現自己起了輕慢心，不必急著責備自己。

先看見它。

再問：

我真的了解這個人嗎？

我看見的是他的全部，還是只是一個外相？

這樣一問，慢心就有機會鬆開。

另一方面，也可以拿第一經照自己：

我是不是太在意「看起來像修行」？

如果外面整理得很好，裡面卻仍然被貪瞋癡牽著走，那就還要繼續向第二種端嚴努力。

《慧照心得》

這兩經放在一起，我很喜歡。

因為佛陀沒有把外相全部否定。

善生剃髮、著袈裟，佛陀明明說這也是「端嚴」。

所以出家人的形相、威儀、袈裟，都值得珍惜。

但佛陀馬上又說：

還有第二種端嚴。

「盡諸有漏。」

「無漏心解脫．慧解脫。」

我覺得這像是在提醒自己：

袈裟可以天天穿。

但心是不是天天有少一點貪？

頭髮剃了。

可是我慢有沒有剃？

離開俗家了。

可是愛著有沒有離？

外相很容易整理。

內心比較難。

所以真正的修行，不是把第一種端嚴丟掉，而是不能只停在第一種端嚴。

到了第二經，佛陀又從另一邊打破我們對外貌的執著。

那位比丘「形色醜陋，難可觀視」。

四眾看到，竟然都起輕想。

如果只看到這裡，我們也很可能跟著眾人一起判斷。

可是佛陀一說：

「彼比丘已盡諸漏。」

整個畫面就翻轉了。

人人看不起的人，竟然是一位已解脫者。

這讓我想到，人真的很容易只看自己看得到的地方。

可是最重要的地方，往往剛好看不到。

我們看得到臉。

看得到衣服。

看得到身材。

看得到說話方式。

卻看不到一個人心中斷了多少結。

放下了多少執著。

走過了多少苦。

證得了多少法。

所以佛陀才會說：

「汝等莫妄量於人。」

我覺得這一句很值得長久放在心裡。

不是只有不要批評別人。

而是不要太相信自己對別人的判斷。

尤其當心裡出現：

「這個人不怎麼樣。」

「他應該沒有什麼修行。」

「我看得出來。」

這時候，就可以想起：

唯有如來能量於人。

不是叫我們失去辨別善惡的能力。

善惡仍然要辨。

行為仍然要看。

但不要從有限的外相，妄斷一個人的全部。

這樣，心會柔軟很多。

也會恭敬很多。

第一經告訴我們，不要把修行停在外在莊嚴；第二經告訴我們，也不要因外在不莊嚴而輕慢他人。剃髮袈裟是端嚴，漏盡解脫更是端嚴；形貌雖醜，若已離欲斷結，仍是佛陀所讚的上士夫。真正的修行，一方面使自己從外在威儀走向內在解脫，一方面也使自己放下以貌取人、妄量於人的慢心。莫取身相，應觀智慧；莫求外嚴，應修心解脫。

學僧 釋慧照 頂禮十方一切諸佛 南無本師釋迦牟尼佛 南無西方阿彌陀佛 感恩諸尊共修法親 阿彌陀佛 阿彌陀佛 阿彌陀佛