《雜阿含經》第三十七卷（32）〈自己行善名善男子・復教他人行善名善男子善男子〉——（一○五四～一○五五）
一個人是不是「善男子」，佛陀沒有從身分、出身、名聲來判定。
而是看他正在行什麼法。
殺生乃至邪見，是不善男子；不殺生乃至正見，是善男子。
但佛陀沒有停在「自己做好」這一層。
下一經又再向前一步：自己行不善，又教別人行不善，是「不善男子不善男子」；自己先行善，又教別人一起行善，則是「善男子善男子」。
這兩經合起來看，修行的次第十分清楚：
先端正自己，再把正確的方向帶給別人。
（一○五四） 如是我聞 一時。佛住舍衛國祇樹給孤獨園 有不善男子．善男子。諦聽。善思。今當為汝說。云何為不善男子。謂殺生者。乃至邪見者。是名不善男子。云何善男子。謂不殺生。乃至正見。是名善男子 佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行
佛陀先把「善」與「不善」直接安立在所行的法上。
「殺生者，乃至邪見者」，名為不善男子。
這裡從殺生一直收攝到邪見，也就是身、口、意整個十不善業的方向。
一個人外在也許很有名聲、很有地位，也可能被人認為很好；但若身口意實際依不善而行，佛陀仍然從所行之法來判斷。
反過來：
「不殺生，乃至正見」，名為善男子。
善，不只是一個稱呼。
是身不害，口不欺，心不隨貪恚邪見。
善男子之「善」，不在外在名位，而在身、口、意真正離不善、向正見而行。
這一點很值得修行人警醒。
人很容易關心：
別人怎麼稱呼我？ 別人是不是覺得我修得很好？ 我在團體中是不是受人尊敬？
可是佛陀把目光拉回最實際的地方：
你現在是否殺生？ 是否妄語？ 是否兩舌？ 是否惡口？ 心中是否被貪恚推動？ 見解是否顛倒？
真正的善惡，不因稱呼改變。
所以學佛不是先求一個「善人」的形象，而是實際地讓自己從不善中離開。
接著下一經，佛陀把這一層再往外擴展。
（一○五五） 如是我聞 一時。佛住舍衛國祇樹給孤獨園 爾時。世尊告諸比丘。有不善男子．不善男子不善男子。有善男子．善男子善男子。諦聽。善思。當為汝說 云何為不善男子。謂殺生。乃至邪見者。是名不善男子。云何為不善男子不善男子。謂手自殺生。教人令殺。乃至自行邪見。教人令行邪見。是名不善男子不善男子 云何為善男子。謂不殺生。乃至正見者。是名善男子。云何為善男子善男子。謂自不殺生。教人不殺。乃至自行正見。復以正見教人令行。是名善男子善男子 佛說是經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行
這一經與前一經緊密相承。
前面只說：
自己殺生乃至邪見，是不善男子。
現在又加上一層：
「手自殺生，教人令殺。」
一直到：
「自行邪見，教人令行邪見。」
這就名為「不善男子不善男子」。
問題已經不只是自己走錯路。
還把別人也帶進同一條路。
自己行不善，已是自己的業；又教人行不善，便使自己的錯誤成為別人的方向。
這在日常生活裡非常常見。
自己生氣，還要鼓動別人一起恨。
自己想做不正當的事，還找人一起做。
自己抱持錯誤的見解，又不斷告訴別人這就是正確，使他人也跟著顛倒。
所以佛陀不只提醒我們：
「不要作惡。」
還提醒：
不要把惡教給別人。
尤其「邪見」這一點非常深。
一件錯誤行為，也許一次就結束。
可是錯誤的見解若教給另一個人，那個人又依此去行，甚至再傳給更多人，影響便可能延續很久。
因此，修行人的言語與教導，必須更加慎重。
經文接著說到另一面。
「不殺生，乃至正見」，名為善男子。
再更進一步：
「自不殺生，教人不殺。」
乃至：
「自行正見，復以正見教人令行。」
這就是「善男子善男子」。
自己行善，是使一個生命向善；自己行善又教人行善，便使善法由一個人延伸到另一個人。
這裡的次第不能顛倒。
經文先說：
「自不殺生。」
然後才是：
「教人不殺。」
先自己做。
再教別人。
到了正見也是一樣：
「自行正見。」
再：
「復以正見教人令行。」
因此，真正有力量的教法，往往不是先要求別人怎樣，而是自己先把那個法行出來。
自己不殺，所說的護生才有根。
自己不妄語，勸人誠實才有力量。
自己少兩舌、少惡口，教人和合語才不只是空話。
自己真正依正見而行，再把正見分享給別人，法才不是只有口頭上的知識。
佛陀所說的次第很清楚：先自正，再令他正；先自行善，再助人行善。自利與利他，不是兩條分開的路。
把（一○五四）與（一○五五）放在一起看，就更容易明白佛陀法義的遞進。
第一層：
我自己是走向善，還是不善？
第二層：
我的存在，又使別人走向哪裡？
這兩層都非常重要。
一個人若只顧教別人，卻沒有回來看自己，很容易變成要求別人。
但如果只說：
「我自己修好就好了，別人的事與我無關。」
又忽略了人與人本來就在彼此影響。
佛陀所說的「善男子善男子」，正好把兩邊連起來：
自己行善。
也幫助別人行善。
不是控制別人，而是把善的因緣提供出去。
《今日修行觀照》
今天可以用兩個問題來照自己。
第一個：
我今天所行的，讓自己更接近「善男子」，還是「不善男子」？
不用看別人。
只看自己的身口意。
有沒有傷害？ 有沒有不實？ 有沒有離間？ 有沒有惡口？
心中貪起時，有沒有一直隨著走？
瞋起時，有沒有把它變成傷人的行為？
面對因果與正法時，有沒有因自己的利益而顛倒？
第二個：
今天因為我的存在，身邊的人是更靠近善，還是更靠近不善？
別人生氣時，我有沒有再煽動？
別人想說是非時，我有沒有一起加話？
別人想作不善時，我是不是說：
「沒關係啦。」
還是能在適當的時候，讓事情少一點傷害？
同樣，也可以從很小的善開始。
自己不殺，也鼓勵不殺。
自己說真實語，也讓身邊的人知道誠實值得珍惜。
自己少說是非，也不讓一群人一直陷在是非裡。
這就是把善從自己身上，慢慢傳出去。
《慧照心得》
把這兩經放在一起，我覺得法義就變得完整很多。
（一○五四）先回答：
什麼叫善男子？
佛陀沒有說：
出身高貴就是善男子。
讀很多經就是善男子。
被很多人尊敬就是善男子。
而是很直接：
「不殺生，乃至正見。」
也就是說，真正要看的還是自己的身口意。
這對修行人是一個很好的提醒。
我們有時很容易被名相欺騙。
穿著修行人的衣服。
說著修行人的語言。
甚至別人都稱讚自己很有修行。
可是佛陀的尺度不是這些。
仍然要回到：
我的身，有沒有清淨？
我的口，有沒有清淨？
我的心與見，有沒有清淨？
到了（一○五五），佛陀又再往前一步。
善，不只可以在自己身上成立。
還能傳出去。
「自不殺生，教人不殺。」
這一句讓我很有感觸。
真正好的修行，不是讓別人看到一個「我很好的人」。
而是別人因為與我接觸，少一點傷害，少一點瞋恨，少一點顛倒。
如果別人跟我相處以後，變得更愛說是非、更愛瞋、更敢作惡，那麼即使我自己覺得在修，也應該回頭看看。
反過來，如果自己真正實踐善法，身邊的人也因而多一點慈悲、多一點真實、多一點正見，那麼這個善就不再只是一個人的善。
它開始相續。
我也很重視經文中的次第：
「自」在前。
不是先去改別人。
自己先不殺。
自己先正見。
自己先做。
然後才「教人令行」。
這樣的法，才有根。
善男子不是一個好聽的稱號，而是身口意真正向善的生命；善男子善男子，更是在自己行善之後，又使善法成為他人的因緣。修行先問自己走得正不正，再問自己正把什麼方向帶給眾生。自己清淨一分，是自利；使另一個人也少一分不善，是利他。先自正，再助人正，善法便不只停在一人，而能在人間相續。
學僧 釋慧照 頂禮十方一切諸佛 南無本師釋迦牟尼佛 南無西方阿彌陀佛 感恩諸尊共修法親 阿彌陀佛 阿彌陀佛 阿彌陀佛