《梵志頞波羅延問種尊經》第一卷（2）〈佛說尊貴在善行不在種姓・以奴主善惡十業與浴垢明四種皆同〉
佛報言。我經不道說異種。若婆羅門娶剎利女。剎利女為生子。剎利娶田家女。田家女為生子。
頞波羅延已把婆羅門自稱梵天子孫、從口而生、死後上天的主張提出，佛便開始回答。
我經不道說異種。
佛先指出，在自己的教法中，不以這種出生差別把人固定成彼此隔絕的尊卑種類。
若婆羅門娶剎利女。剎利女為生子。
婆羅門若娶剎利女子，剎利女子同樣能生子。
剎利娶田家女。田家女為生子。
剎利若娶田家女子，田家女子也同樣能生子。佛先從實際婚生之事說起，讓頞波羅延直接面對不同身分之間共同的人身生育。
田家娶工師女。工師女為生子。工師娶婆羅門女。婆羅門女為生子。
田家娶工師女。工師女為生子。
田家男子與工師女子結合，也能生子。
工師娶婆羅門女。婆羅門女為生子。
工師男子娶婆羅門女子，婆羅門女子同樣生子。
四種之間既能彼此婚生，人身出生本身並沒有形成不可相通的界限。
佛言。我經中以施行為本。施行善者最為大種。其天下尊貴者。皆施行善得耳。不以種得也。
我經中以施行為本。
佛把判斷人的重心放在「施行」，也就是實際心行與所作，而不是先看出生名號。
施行善者最為大種。
能行善的人，才是所說尊勝之人。尊貴要從善行中成就，不是從出生時便已固定。
其天下尊貴者。皆施行善得耳。
世間之所以有值得尊重的人，是由於他實際行善、修德而得。
不以種得也。
因此，尊貴並不是靠種姓名稱自然取得。
我先世無數劫時。亦作婆羅門子。亦作剎利子。亦作田家子。亦作工師子。自致為王子。今身為佛。
我先世無數劫時。亦作婆羅門子。亦作剎利子。亦作田家子。亦作工師子。
佛說自己在過去無數劫生死之中，也曾出生於婆羅門、剎利、田家、工師等不同身分。
這顯示眾生隨生死流轉，所生之家並非永遠固定不變。
自致為王子。今身為佛。
也曾成為王子，如今則成佛。生命所現的身分會隨因緣變化，不能以某一世的出生把一個眾生永遠定住。
佛告頞波羅延。我問若一事若如事說之。
我問若一事若如事說之。
佛要反問頞波羅延一件事，並請他依實際情況回答。
接下來不再只談種姓主張，而從世間確實存在的身分變化檢驗他的說法。
佛言。若見世間人善家子為人作奴。奴反免為人作子不。頞波羅延白佛言。我聞月支國中有是。
若見世間人善家子為人作奴。奴反免為人作子不。
佛問：世間是否有原本出身良家的人後來成為奴僕，也有原本作奴的人脫離奴身，反而成為人家之子的情形？
我聞月支國中有是。
頞波羅延回答，他聽說月支國確實有這種事情。
也就是說，社會上的身分並非完全由出生後永遠不變。
佛言。是何等故。善家子反作奴。奴反為人作子。
是何等故。
佛進一步追問原因：既然一個人的出身原本不同，為什麼後來身分竟能互相轉變？
善家子反作奴。奴反為人作子。
良家之子可以降為奴，奴僕也能轉而被接納為子，這已顯示僅憑最初出生，並不能決定一生的高下。
是奴志意施行善故人用作子。子作奴者志意施行惡故。自賣為人作奴耳。
是奴志意施行善故人用作子。
原為奴者，由於心志與行為善好，因此受到重視，被人接納如子。
子作奴者志意施行惡故。
原本身分較好的子弟，若心志與行為惡劣，也可能失去原有位置。
自賣為人作奴耳。
甚至到了自賣其身、成為他人奴僕的地步。
佛仍然把差別放回「志意施行」：出生雖有不同，後來升降卻與所行善惡有關。
若曹言人有種如是者。人種在何所。
人種在何所。
若堅持人的尊卑由固定種類決定，那麼在善家子可以為奴、奴可以為人作子的現實中，這個固定不移的「種」究竟在何處？
佛以這一問逼近問題本身：若身分能隨行為而轉變，就不能只靠出生名稱斷定人的價值。
佛言。若有婆羅門剎利田家工師是四種。甚為喜殺喜盜喜婬喜兩舌喜惡口喜妄言喜讒人。喜與癡人相隨。喜瞋怒喜祠祀。
佛再從身口意的實際惡行追問。
若有婆羅門剎利田家工師是四種。
不論婆羅門、剎利、田家或工師，以下所說的善惡標準都同樣適用。
甚為喜殺喜盜喜婬
若喜愛殺生、偷盜、邪婬，便在身行上造作不善。
喜兩舌喜惡口喜妄言喜讒人。
若喜歡兩舌挑撥、惡口傷人、妄語欺誑、讒言害人，便在言語上造作不善。
喜與癡人相隨。喜瞋怒喜祠祀。
又樂於隨從愚癡、常懷瞋怒及行其所執著的祠祀，心行亦隨不善而轉。
作是行者。寧墮地獄中不。
作是行者。寧墮地獄中不。
佛問得很直接：四種人若實際造作這些惡行，是否會因此墮入地獄？
問題已不再是「他出生在哪一種」，而是「他究竟做了什麼」。
頞波羅延言。婆羅門種說。雖有是惡我種最尊。是梵天子孫生從口出。死皆當上天。
雖有是惡我種最尊。
頞波羅延仍轉述婆羅門一方的主張：即使有這些惡行，仍認為自己的種姓最高。
是梵天子孫生從口出。
理由仍回到先前所說的血統與出生來源，認定自己是梵天子孫、從口而生。
死皆當上天。
甚至認為即使造惡，仍因種姓之故必定生天。
這使佛接下來能直接從「善惡果報是否因種姓改變」繼續追問。
佛言。其有婆羅門剎利田家工師種。無殺心無盜心無婬心無兩舌心無惡口心無妄言心。
無殺心無盜心無婬心
佛反過來問四種人之中，若有人沒有殺害、偷盜、邪婬之心，身行遠離不善，又會如何？
無兩舌心無惡口心無妄言心。
言語上也不存挑撥、惡口與欺誑之意，不因出生不同而改變這些善行的性質。
無喜讒人心。無喜隨愚癡心。無喜瞋恚心祠祀心。如是死者不生天上耶。
無喜讒人心。無喜隨愚癡心。無喜瞋恚心祠祀心。
心中也不喜讒害，不樂隨從愚癡，不喜瞋恚以及相應之行。
如是死者不生天上耶。
佛問頞波羅延：這樣的人死後，難道不能生天嗎？
若善行能導向善果，就不能因他不是婆羅門而否定其善果。
頞波羅延言。如是皆生天上。
如是皆生天上。
頞波羅延回答，這樣的人無論屬於哪一種，都能生天。
這個回答已經承接佛的提問，把生天的因由從種姓轉到實際善行。
佛言。若說種類者在何所。
若說種類者在何所。
既然四種人行善都能得善果，造惡也同樣受惡果，那麼用固定種姓決定尊卑與來世的根據究竟在哪裡？
佛言。人種類皆從心意識出。心意識施行善者。生天上人間。心意識惡者。入虫獸畜生鬼神地獄道中。
人種類皆從心意識出。
佛把眾生後來所受的差別，歸到心意識與行為所造之業，而不是先天種姓名稱。
心意識施行善者。生天上人間。
心意識向善、實際行善者，感得天上、人間的善趣果報。
心意識惡者。入虫獸畜生鬼神地獄道中。
心意識若向惡、造作惡業，則隨相應業行趣入虫獸、畜生、鬼神、地獄等處。
果報依心行善惡而有差別，並不因出生名號替人免除業果。
其有婆羅門剎利田家工師種施行惡者。同入三惡道中。如是者種在何所。
婆羅門剎利田家工師種施行惡者。同入三惡道中。
四種人若同樣施行惡業，就同樣依惡業趣向惡道，不因婆羅門身分而另有例外。
如是者種在何所。
佛再次追問：既然業果不因種姓而改變，那麼被說成可以固定決定人的「種」又在何處？
婆羅門種施行亦有善惡。剎利種施行亦有善惡。田家種施行亦有善惡。工師種施行亦有善惡。
婆羅門種施行亦有善惡。
婆羅門之中，有行善者，也有行惡者。
剎利種施行亦有善惡。
剎利之中，同樣有人行善、有人行惡。
田家種施行亦有善惡。工師種施行亦有善惡。
田家與工師也是如此。出生名稱不能保證一個人的心必善，也不能預定他的行為必惡。
善惡存在於每個人的實際施行中。
若曹自說言有種。如是種為在何所。
如是種為在何所。
佛再次把問題交回頞波羅延：若四種之中都同樣有善有惡，所謂固定決定尊卑的種姓，究竟能在什麼地方找到？
一次又一次的追問，都把目光從出身移向心行。
若婆羅門持意怨是虛空。剎利田家工師亦怨是虛空。不能中傷也。
若婆羅門持意怨是虛空。
佛再以虛空為例。婆羅門即使心懷怨恨對著虛空，也不能因此傷害虛空。
剎利田家工師亦怨是虛空。不能中傷也。
剎利、田家、工師也是一樣。面對同一虛空，不會因身分不同而產生不同結果。
這個例子直接顯示，自認身分較高並不能讓事物的實際法則因此改變。
用意言等。但婆羅門持意自貢高世間耳。
用意言等。
就心意所作而言，各人同樣依自己的心行而起作用，不因種姓名稱改變心行本身的善惡。
但婆羅門持意自貢高世間耳。
佛指出，婆羅門之所以自認高於世間他人，是內心自起貢高；這份高下先存在於自己的執取之中。
婆羅門種剎利田家工師種。入大溪水中各自浴垢墮水中。寧能別知是婆羅門垢剎利垢田家垢工師垢不。
佛再舉洗浴去垢的例子。
婆羅門種剎利田家工師種。入大溪水中各自浴垢墮水中。
四種人若一同進入大溪洗浴，身上的污垢都會洗落水中。
寧能別知是婆羅門垢剎利垢田家垢工師垢不。
當污垢落入同一溪水之後，能不能再分辨哪一團污垢屬婆羅門、哪一團屬剎利、田家或工師？
佛從身體最平常的污垢來問，使人看見四種人的身體並沒有一種連污垢都天然更尊貴。
頞波羅延言。垢在大溪水中。當知在何所。
垢在大溪水中。當知在何所。
頞波羅延回答，污垢既已落入大溪水中，又怎能知道哪一部分原屬何人？
他自己的回答再次顯示，以種姓區分身體之垢並沒有實際依據。
若尚不知人垢。反言我種在天上本從口出。餘人從下出。我種人中最尊貴。
若尚不知人垢。
連眼前四種人的污垢落入水中，都無法依種姓分辨。
反言我種在天上本從口出。
卻反而斷言自己的祖先來自天上、從口而生，這種說法便更需要經得起檢驗。
餘人從下出。我種人中最尊貴。
把別人的出生說成低下，再把自己的出生說成最尊，並不能由眼前實際身體、行為與因果得到證成。
佛從婚生、身分升降、善惡業果、虛空與溪水洗垢一路追問，都指向同一件事：人的尊卑不能只由出生名稱決定。
《今日修行觀照》
佛這一篇沒有只說一句「眾生平等」就結束，而是用一件件日常可驗證的事情讓頞波羅延自己回答。
不同身分可以婚生；良家子可以成奴，奴也能被接納為子；四種人造惡都受惡果，行善都得善果；進入溪水洗浴，連落下的污垢都分不出是哪一種人的。
身分名稱可以很多，善惡的法則卻不因名稱而改變。
日常生活中也容易犯同樣的錯：因為對方有某個頭銜、學歷、家世、職位，就先認定他比較高；或因為另一個人條件普通，就先看低。
佛把判斷拉回「施行」——他如何起心、如何說話、如何待人、如何行善惡。
尊重一個人的善，不必先問他的出身；警覺自己的惡，也不能拿身分作遮掩。
《慧照心得》
佛一句「我經中以施行為本」，把整篇的重心定得很清楚。
不是說你從哪一家出生，而是問你現在怎麼活。
出生是因緣，善惡卻在每一次施行中形成。
尤其佛問四種人若都造惡，是否同受惡果；若都遠離惡行，是否同生善趣。頞波羅延自己也只能回答「如是皆生天上」。
這時原本「婆羅門死皆上天」的主張，就已經不能只靠種姓成立。
溪水浴垢的譬喻也很直接。身上的垢落進水中，誰還能辨認這是婆羅門的垢、那是剎利的垢？人的身體如此，善惡因果更不會因自稱尊貴而另開一條路。
最需要防的，往往不是別人看低自己，而是自己因某種身分先起貢高。
一有貢高，就容易把別人的善看小，把自己的過錯看輕；修行也因此失去如實照見自己的能力。
學僧 釋慧照 頂禮十方一切諸佛 南無本師釋迦牟尼佛 南無西方阿彌陀佛 感恩諸尊共修法親 阿彌陀佛 阿彌陀佛 阿彌陀佛