《護國經》第一卷（3）〈父母以財寶妻室留護國不成・護國說貪欲如繩索俱盧王來樹下相見〉
時長者主。扶持護國還於本舍。既到家已敷座令坐。
扶持護國還於本舍。
護國的父親見兒子回來，便扶持他返回家中。
既到家已敷座令坐。
回到家後，父母為他敷設座位，請他坐下。多年離別之後，終於能在家中近距離相見。
時護國母前詣子所。愛念心切再三慰問。告護國言。我子云何堅意出家。汝所出家今有何利復有何得。正為求丐而活其命。
愛念心切再三慰問。
母親對兒子的愛念極深，一再關懷慰問。
我子云何堅意出家。
她仍然不明白，兒子為什麼如此堅決選擇出家。
汝所出家今有何利復有何得。
母親直接問：出家究竟得到什麼利益，又有什麼可得？
正為求丐而活其命。
在她看來，護國離開富裕之家，如今卻靠乞食而活，似乎只是把原本富足的生活換成貧乏求食。
是故汝今不復離家。捨財作福富受富樂。
汝今不復離家。
母親希望護國既然已經回來，就不要再離開家庭。
捨財作福富受富樂。
她認為留在家中，同樣可以拿財物布施作福，又能享受富貴安樂，何必繼續過沙門生活。
這與護國最初出家時父母的想法完全一致：他們仍把福德與富樂看作可以同時保有的理想生活。
是時慈母設諸方便。留戀於子不能別離。復以金銀種種珍寶積尊者前告於子言。
慈母設諸方便。留戀於子不能別離。
母親因不捨兒子，再次想出種種方法，希望把護國留在身邊。
復以金銀種種珍寶積尊者前
她把大量金銀與各種珍寶堆積在護國面前，用實際財富勸他回心。
我子當知。如是我有廣多財寶今我與汝。何況父財而復無量。以是義故何得出家。汝今在家捨財作福受諸富樂。
如是我有廣多財寶今我與汝。
母親告訴護國，眼前這些廣多財寶都可以交給他。
何況父財而復無量。
不只母親所有，父親的財產更是無量，家中根本不缺任何資具。
以是義故何得出家。
在父母看來，既然富貴如此具足，出家便顯得難以理解。
汝今在家捨財作福受諸富樂。
他們仍勸護國留家，以財作福，同時享受世間富樂。
是時尊者白於母言。慈母當念。是多金銀種種財寶諸過之本。
慈母當念。
護國沒有以怒氣回答，而是請母親重新思量眼前財寶的另一面。
是多金銀種種財寶諸過之本。
在護國所見中，若對金銀珍寶生起貪戀，它們便可能成為種種過患的根源。
財物本身可以布施、受用，但一旦被貪著抓住，就會牽出後面的憂懼與爭奪。
作此言已。車載擔負棄於河內。
車載擔負棄於河內。
護國說完之後，便勸把這些財寶裝載搬運，投入河中。
他不是被財寶不足所逼而出家，如今財寶重新堆到面前，仍然沒有改變對它的看法。
復白母言。慈母當念。如是財寶由貪戀故。從此為因生諸過失而致患難。
如是財寶由貪戀故。
護國把問題明確放在「貪戀」上。財寶之所以成為患難因緣，是因人對它執著不捨。
從此為因生諸過失而致患難。
由貪戀財物為因，便可能生出種種過失，進一步招來各種患難。
謂水火王賊惡子等難。生如是等種種壞苦。了此苦因不從其母。
謂水火王賊惡子等難。
護國列出財物可能遭遇的損壞因緣：水災、火災、王權取奪、盜賊侵奪，乃至惡子敗壞家財。
生如是等種種壞苦。
只要把財物牢牢當成自己所依，一旦這些變故出現，便會生出種種毀壞之苦。
了此苦因不從其母。
護國正因已明白這種苦的因緣，所以沒有順從母親以財寶留他的安排。
時護國母戀子不捨。復設方便作如是念。子在家時所有妻室。當令莊嚴珠寶飾身。來護國所悅可子心。
護國母戀子不捨。
財寶不能使護國改變，母親仍不願放棄留子的希望。
子在家時所有妻室。
她想到護國昔日在家時的妻室，這些人與他曾有直接的愛欲因緣。
當令莊嚴珠寶飾身。
母親打算讓她們以珠寶盛裝，美化自身。
來護國所悅可子心。
希望藉過去熟悉的美色與情感，再次取悅護國，使他回到在家生活。
作是念已。詣其妻所而告之言。汝夫護國昔在家時所有愛樂珍寶瓔珞莊嚴之具。汝今莊嚴往護國所悅可其意。
汝夫護國昔在家時所有愛樂珍寶瓔珞莊嚴之具。
母親提醒護國的妻子，要使用他以前在家時所喜愛的珠寶瓔珞與裝飾。
汝今莊嚴往護國所悅可其意。
希望她盛裝來到護國面前，再喚起他過去的愛樂之心。
所用的不是陌生境界，而正是護國曾經熟悉、曾經喜愛的欲境。
時護國妻受其命已。以眾寶具即時莊嚴詣護國所。
以眾寶具即時莊嚴
護國的妻子接受母親安排，以各種珍寶裝飾自身。
詣護國所。
盛裝之後，她親自來到護國面前，希望以昔日夫妻情分與美色使他的心轉變。
到彼白言。長者子。汝意云何所持梵行。莫為求天女不。
汝意云何所持梵行。
她直接詢問護國，現在修持梵行究竟為了什麼。
莫為求天女不。
她猜想，護國捨離人間妻室出家，是否其實為了將來求得天上的女人。
這仍是用欲望來理解梵行，以為離開現在的所愛，只是為了換取更殊勝的所愛。
護國告言。不也大姊。我持梵行為求道果。如汝所說是義不然。
不也大姊。
護國先直接否定她的猜測，並稱昔日妻子為「大姊」。
我持梵行為求道果。
他修梵行的目的，是求證道果，不是求另一種更精妙的男女欲樂。
如汝所說是義不然。
因此「為求天女而出家」的理解並不符合他的真實志願。
時護國妻聞呼姊聲。即變容色負慚而退
聞呼姊聲。即變容色
昔日夫妻如今被護國稱為姊，妻子當下神色改變。
負慚而退
她感到慚愧，便退了下去。
護國對她的稱呼已清楚顯出，昔日男女愛欲關係在他心中不再以原來方式成立。
爾時護國尊者作如是念。食時欲至即白父言。長者有何飲膳施於我食。
食時欲至
護國知道到了出家人應當進食的時候。
長者有何飲膳施於我食。
他不再以兒子身分要求家中供養，而稱父親為長者，依沙門身分詢問有何飲食可以布施。
親情仍在，但受食的關係已依出家法重新安立。
是時父母親持上味。種種飲食供施尊者。
父母親持上味。
父母親自拿出上好的飲食。
種種飲食供施尊者。
他們不再以財寶、美色強留，而以供養沙門的方式奉上飲食。
是時尊者。飯食已訖洗缽收衣敷座而坐。乃為父母宣說正法。令起悅心而生道意。
飯食已訖洗缽收衣敷座而坐。
護國受食完畢後，洗淨缽器、收整衣物，再敷座安坐，威儀有序。
乃為父母宣說正法。
他回到家中，不是為享受舊日富樂，而是要把自己所得正法說給父母聽。
令起悅心而生道意。
說法的目的，是使父母心生歡喜，進一步發起向道之意。
復以神通住虛空中。說伽陀曰 觀此畫色像 以眾寶莊嚴 愚迷所執著 智者常遠離
觀此畫色像 以眾寶莊嚴
護國以偈頌指出，色身如同被描畫裝飾的形像，再以各種珠寶莊嚴其外表。
愚迷所執著
若只看外相而生迷戀，就會把裝飾與色身當成值得牢牢執取的對象。
智者常遠離
有智慧的人則知道這些都會變壞，不讓心被外在色相牽縛。
貪欲如繩索 能縛於世間 愚者所迷惑 智者常遠離
貪欲如繩索 能縛於世間
貪欲被比作繩索。繩索的作用是綑綁，使人不能自在；貪欲也是如此，把心繫在所愛境界上，使眾生流轉世間。
愚者所迷惑
沒有看清欲愛過患的人，容易被它迷惑，以為抓得越緊便越幸福。
智者常遠離
有智慧的人知道欲愛會形成繫縛，因此選擇遠離染著，保護心的自在。
是時尊者說伽陀已。從空而降還大樹下安止而住
說伽陀已。從空而降
護國說完偈頌後，從虛空降下。
還大樹下安止而住
他沒有因此留在家中受富樂，而回到原先的大樹下安住。
回家是為利益父母，不是重新依附家宅；說法完畢，便回到沙門本來的生活。
爾時有王名曰俱盧。駕幸遊外將近睹羅聚落之側。
有王名曰俱盧。
此時另有一位國王，名叫俱盧王。
駕幸遊外將近睹羅聚落之側。
俱盧王駕車出遊，漸漸來到睹羅聚落附近，後面與護國的一場重要問答便由此開始。
侍臣奏曰。大王當知。此聚落中有長者子名曰護國。眷屬廣多財寶無量棄捨出家。
此聚落中有長者子名曰護國。
侍臣向國王稟報，睹羅聚落有一位長者子名叫護國。
眷屬廣多財寶無量棄捨出家。
護國本來眷屬眾多、財寶無量，卻全部捨下而出家。
這件事引起俱盧王注意，因為在世俗眼中，通常是缺少財富、親屬的人才容易想到出家，而護國恰好相反。
王聞是事即問聚落人曰。卿等此處有長者子名曰護國。棄捨親屬而為出家。是事實不。
棄捨親屬而為出家。是事實不。
俱盧王聽後親自向當地人確認，護國是否真的捨離親屬而選擇出家。
國王並沒有只依侍臣傳聞，先查問事情是否真實。
時聚落人即奏王曰。大王當知。是事實爾。護國尊者在臣聚落一大樹下常持梵行。我等人民親近供養。
是事實爾。
聚落人民明確回答，這件事確實如此。
護國尊者在臣聚落一大樹下常持梵行。
護國如今就住在聚落一棵大樹下，長時修持清淨梵行。
我等人民親近供養。
當地人民也經常前往親近供養，對護國十分尊敬。
王聞奏已即往彼處聚落之中。詣大樹下尊者所止。
王聞奏已即往彼處聚落之中。
俱盧王得到確認後，便親自前往睹羅聚落。
詣大樹下尊者所止。
國王來到護國安住的大樹下，要親自見這位捨棄富貴而出家的尊者。
是時尊者遙觀來命見俱盧王奔詣我所。即從座起進步王前白如是言。大王善來。
尊者遙觀來命見俱盧王奔詣我所。
護國遠遠看見俱盧王正朝自己所在之處前來。
即從座起進步王前
他隨即起身，向前迎接國王。
大王善來。
護國以恭敬平和之語歡迎俱盧王到來。
雖已出家證道，仍依當下因緣有禮相迎，不以修行身分自高。
此之境界王所統領。今請大王。往彼樹下就於我座。
此之境界王所統領。
護國說明，此地仍屬俱盧王所治理的國境。
今請大王。往彼樹下就於我座。
因此恭請國王前往樹下，就自己的座處安坐。
時王答言。護國。我意如然。欲往汝所就於汝座。
我意如然。
俱盧王表示自己的心意也正是如此。
欲往汝所就於汝座。
他願意到護國所在之處，坐於尊者所讓之座。
護國復言。王意如是。故我請王。是時彼王同與尊者。至大樹下就座而坐
王意如是。故我請王。
護國知道國王確實願意前往，便再次相請。
彼王同與尊者。至大樹下就座而坐
於是俱盧王與護國一同走到大樹下，安坐下來。
接下來，俱盧王將直接提出自己的疑惑：一個人通常因親屬散失、富貴失去、疾病纏身或年老衰朽才會出家；護國卻四者都不缺，究竟為何仍選擇出家？
《今日修行觀照》
護國回家後，最先面對的是財寶，接著是昔日妻室。
兩樣都是很常見的繫縛：一個讓人覺得「有了才安全」，一個讓人覺得「有人愛才完整」。
護國沒有否定財物可以存在，也沒有仇視昔日妻子。他只是看得更深：財寶若被貪戀，就會帶來水火、王賊、惡子等種種壞苦；男女愛欲若成繫著，就像繩索把人綁住。
真正要離開的，不是世界，而是心對世界的抓取。
「貪欲如繩索，能縛於世間」可以拿來照很多日常事情。名聲、金錢、感情、成就，本身未必就是問題；但若沒有它便焦躁，有了又怕失去，那條繩索其實已經套在心上。
護國說法後又回到大樹下，這也很清楚：他回家是為了利益父母，不是重新回去享受舊生活。
《慧照心得》
護國母親用財寶留子，妻室又以珠寶莊嚴來到面前，這些都不是護國從未接觸過的境界，而是他昔日在家真正擁有過的生活。
所以這裡最能看出，他的出離不是因為沒有得到。
沒有得到而說不貪，容易；曾經擁有，如今重新放到眼前仍不著，才更能看出心已經改變。
護國對妻子說：「不也大姊。我持梵行為求道果。」這一句把方向說得很乾淨。
不是離開人間女人去求天女，不是把一個欲望換成更高級的欲望，而是求道果。
接著他為父母說：「貪欲如繩索，能縛於世間。」這個譬喻很直白。人若不知道自己被什麼綁住，往往還會把那條繩索當成珍寶。
修行不是把人生弄得貧乏，而是把綁住心的東西一條一條看清。
後面俱盧王聽說護國眷屬廣多、財寶無量卻出家，立刻親自來問。這也使護國的修行開始從利益父母，擴展到利益國王。
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