《求欲經》第一卷（5）〈別人居前受食說法得供養皆不起恚・無求欲故所行但有善〉
舍利弗前面已說，無求欲者即使自己的過失被知道、被大眾指出，甚至由原先不願接受的人說出，也能不起瞋恚。接著又把同樣的心放進日常僧眾生活中：別人走在前面、坐在前面、先受水食、替居士說法、與居士交談、受王臣婆羅門居士認識、得到四眾供養，乃至得到衣被床臥醫藥，只要心不因「不是我」而生恚，後續所行便仍在善中。
此諸賢。或有人無求欲生。比丘有所至在前行。行令餘比丘在前在前行。彼餘比丘有所至。莫令餘比丘在前行。
舍利弗接著說到行進時的位置。
或有人無求欲生。比丘有所至在前行。
這個人原先也可能有「自己走在前面」的意思，但舍利弗所要分辨的，不只是外在位置，而是當實際情況改變時，心會不會被求欲與瞋恚牽動。
行令餘比丘在前在前行。
實際行進時，讓其他比丘走在前面。
前後位置並不是非由自己取得不可；能讓別人在前，表示心沒有緊抓住「我一定要居前」。
彼餘比丘有所至。莫令餘比丘在前行。
經中仍保留對前後位置的原有想法，但真正的檢驗仍在後面：當別人確實居前時，自己是否生起瞋恚。
諸賢。可知是處。有餘比丘。諸比丘有所至在前行。
可知是處。
舍利弗仍要從實際發生的事情，看清這顆心到底有沒有被求欲繫住。
有餘比丘。諸比丘有所至在前行。
眾比丘前往某處時，真的有其他比丘走在前面。
原先自己所想的位置，現在由別人取得。
是餘比丘比丘。有所至在前行。彼意無恚。
是餘比丘比丘。有所至在前行。
舍利弗再次說明，確實是其他比丘在前而行。
彼意無恚。
看見別人在前，他的心沒有瞋恚。
外境沒有完全照自己的意思發展，但內心沒有因此翻動。
此諸賢。意不恚已。欲有所行但有善。
意不恚已。欲有所行但有善。
因為心沒有瞋恚，接下來若有所行，便只有善。
位置前後沒有變成內心爭奪的所緣，後續言行也就不被不善帶走。
此諸賢。或有人無求欲生。比丘入內已。我在前受水受摶食。莫令餘比丘比丘入內已。最在前坐受水受摶食。
舍利弗再說受食時的次第。
比丘入內已。我在前受水受摶食。
這個人原先可能希望自己在前受水、受摶食。
這是心中原有的意思。
莫令餘比丘比丘入內已。最在前坐受水受摶食。
也可能原先不希望其他比丘坐在最前、先受水食。
但無求欲與有求欲的差別，不只看這個念頭曾否出現，而要看別人真的得到時，心是否起恚。
諸賢。可知是處。有餘比丘。比丘入內已。最在前坐受水受摶食。
有餘比丘。比丘入內已。最在前坐受水受摶食。
實際上，確實有其他比丘坐在最前，先受水、先受摶食。
原先自己所想的次第，由別人取得。
此意無恚。
此意無恚。
他的心沒有因此生氣。
別人先坐、先受水食，並沒有轉成嫉妒與瞋恚。
此諸賢。意不恚已。欲有所行但有善。
意不恚已。欲有所行但有善。
不生瞋恚，後續所作便仍與善相應。
前面有求欲者遇到別人先得便生恚；現在同樣的外境，心卻能不恚，結果也隨之不同。
此諸賢。或有人無求欲生。諸比丘食已。收攝缽器。令我為居士說法教授勸進等。教授等令歡喜。
舍利弗再說飯食之後為居士說法的因緣。
諸比丘食已。收攝缽器。令我為居士說法教授勸進等。教授等令歡喜。
這個人原先也可能希望由自己在眾比丘食後，為居士說法、教授、勸進，使居士歡喜。
說法本是善事，但心若緊抓著「一定要由我」，仍可能成為求欲。
莫令餘比丘諸比丘食已收攝缽器。為居士說法教授勸進。等教授等令歡喜。
莫令餘比丘諸比丘食已收攝缽器。為居士說法教授勸進。等教授等令歡喜。
他原先也可能不希望別的比丘來完成這件事。
但接下來真正要看的是，當別人真的說法利益居士時，自己能不能不起瞋。
諸賢。可知是處。有餘比丘。諸比丘食已收攝缽器。為居士說法勸進教授。等教授等令歡喜。
有餘比丘。諸比丘食已收攝缽器。為居士說法勸進教授。等教授等令歡喜。
實際上，是其他比丘在飯後為居士說法、勸進、教授，使居士歡喜。
善法因緣由別人成就了。
此意無恚。
此意無恚。
他沒有因為不是自己說法而生瞋。
真正重視的是居士得到法益，而不是「一定要由我來成就」。
諸賢。彼無恚意已。欲有所行但有善。
彼無恚意已。欲有所行但有善。
沒有瞋恚之後，再有所行，便只有善。
善事由別人完成，自己的心仍能安住，表示沒有把善法因緣據為自己的位置。
此諸賢。或有人無求欲生。居士入園已。我共談論。莫令餘比丘居士入園已共談論。
舍利弗又說居士入園後的交談。
居士入園已。我共談論。
這個人原先可能希望居士來到園中後，由自己與居士交談。
莫令餘比丘居士入園已共談論。
也可能原先不希望其他比丘取得這個交談因緣。
但這些想法是否形成求欲，要看別人真的與居士交談時，自己是否生恚。
諸賢。可知是處。有餘比丘。居士入園已共談論。
有餘比丘。居士入園已共談論。
實際上，居士進入園中之後，是其他比丘與他談論。
自己原先想得到的人際因緣，被別人取得。
餘比丘居士入園已共談論。此意不恚。
餘比丘居士入園已共談論。
舍利弗再次說清楚，是別的比丘與居士交談。
此意不恚。
他的心仍然不生瞋恚。
別人與居士親近交談，並沒有讓自己感到被搶走什麼。
此諸賢。彼意無恚已。欲有所行但有善。
彼意無恚已。欲有所行但有善。
心中無恚，接下來所行便仍在善中。
此諸賢。或人無求欲生。令王大臣婆羅門居士非一人所識。莫令餘比丘王大臣婆羅門居士非一人所識。
舍利弗再說被有身分的人認識這件事。
令王大臣婆羅門居士非一人所識。
這個人原先也可能希望被王、大臣、婆羅門、居士等多人所認識。
莫令餘比丘王大臣婆羅門居士非一人所識。
也可能不希望其他比丘得到同樣的名聞與人脈。
但真正決定是否被求欲綁住的，仍是別人得名時自己會不會起恚。
諸賢。可知是處。有餘比丘。王大臣婆羅門居士非一人所識。
有餘比丘。王大臣婆羅門居士非一人所識。
實際上，確實有其他比丘受到王、大臣、婆羅門、居士等多人認識。
有餘比丘。為王大臣婆羅門居士非一人所識。此意無恚。
有餘比丘。為王大臣婆羅門居士非一人所識。
舍利弗再次確認，是別的比丘得到這份認識與名聞。
此意無恚。
自己的心卻沒有因此生瞋。
別人的名聞沒有被看成對自己的減損。
此諸賢。彼意無恚已。欲有所行但有善。
彼意無恚已。欲有所行但有善。
心不因別人的名聞而不平，後續所行便仍然是善。
此諸賢。或有人無求欲生。令我於四部眾比丘比丘尼優婆塞優婆夷得供養。莫令餘比丘於四部眾比丘比丘尼優婆塞優婆夷得供養。
舍利弗再說四眾供養。
令我於四部眾比丘比丘尼優婆塞優婆夷得供養。
這個人原先也可能希望自己得到比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷四眾供養。
莫令餘比丘於四部眾比丘比丘尼優婆塞優婆夷得供養。
也可能原先不希望其他比丘得到。
真正的修行仍要等外境出現時，看心是否因別人受供養而生恚。
諸賢。可知是處。有餘比丘。於四部眾比丘比丘尼優婆塞優婆夷得供養。
有餘比丘。於四部眾比丘比丘尼優婆塞優婆夷得供養。
實際得到四眾供養的，是其他比丘。
所求沒有落在自己身上。
此意無恚。
此意無恚。
他的心仍然不生瞋。
別人受供養，他沒有因此覺得自己的位置被奪走。
此諸賢。意無恚已。欲有所行但有善。
意無恚已。欲有所行但有善。
不生瞋恚，所以後續若有所行，也仍然只有善。
此諸賢。或有人無求欲生。令我得衣被床臥病瘦醫藥。不欲令餘比丘得衣被床臥病瘦醫藥。
舍利弗最後說生活資具與醫藥。
令我得衣被床臥病瘦醫藥。
這個人原先也可能希望自己得到衣被、床臥以及病瘦時所需的醫藥。
不欲令餘比丘得衣被床臥病瘦醫藥。
也可能原先不希望別的比丘得到。
這些都是維持色身與療病所需的資具，但若執成「最好只歸我」，同樣會成為求欲。
諸賢。可知是處餘比丘得衣被床臥病瘦醫藥。
可知是處餘比丘得衣被床臥病瘦醫藥。
事情實際發生時，是其他比丘得到衣被、床臥、病瘦醫藥。
這正是檢驗內心有沒有執取的時刻。
餘比丘得衣被床臥病瘦醫藥。此意不恚。
餘比丘得衣被床臥病瘦醫藥。
舍利弗再次確認，確實是其他比丘得到這些資具。
此意不恚。
自己的心沒有因此生瞋恚。
能看見別人得到所需而心不嫉、不怒，便沒有把資具變成我與人之間的爭奪。
此諸賢。意不恚已。欲有所行但有善。
意不恚已。欲有所行但有善。
這一串無求欲的例子，最後仍落在同一結果：心不恚，所行便只有善。
別人居前、受食、說法、交談、得名、受供養、得資具，都沒有使自己落入瞋心，表示心已不再把這些外緣緊抓成「一定要是我的」。
《今日修行觀照》
日常最能看見求欲的地方，常常不是自己有沒有得到，而是別人得到時，心怎麼反應。
別人先被看見、先得到機會、先受到稱讚、先得到資源，心裡若立刻緊一下、不平一下，求欲可能就在那裡。
無求欲，不一定是從來沒有「我也想要」的念頭，而是當別人真的得到時，不讓這個念頭轉成嫉妒與瞋恚。
舍利弗反覆說「意無恚已，欲有所行但有善」，就是把修行落在這個地方。
外境可以不照自己的安排，善法仍然可以繼續。
能讓別人先、讓別人得、讓別人成就，而自己的心不因此受傷，便是在減少「一定要由我」的執取。
《慧照心得》
舍利弗這一連串教法，看似都在說很細小的生活次序，其實每一處都直指「我」最容易藏身的地方。
誰走在前面，誰先受水食，誰來說法，誰被居士親近，誰被有身分的人認識，誰得到供養與醫藥，外表看來都只是因緣不同。
若心一直把這些因緣換算成「我的位置、我的名聲、我的供養」，苦就會跟著比較而來。
別人一得，自己就恚；恚一生，後面所作便轉成不善。
反過來，外境同樣不如原先所想，只要心不生恚，後面仍然可以保持善行。
真正自由的，不是所有好因緣都歸自己，而是好因緣歸別人時，自己的心依然安穩。
能隨喜別人說法，隨喜別人受供養，隨喜別人得資具，也就不需要靠壓過別人來證明自己的價值。
學僧 釋慧照 頂禮十方一切諸佛 南無本師釋迦牟尼佛 南無西方阿彌陀佛 感恩諸尊共修法親 阿彌陀佛 阿彌陀佛 阿彌陀佛