《求欲經》第一卷（4）〈惡不善求欲覆藏如不淨銅缽・無求欲遇犯事不如意亦不起瞋〉
舍利弗前面已把求欲放在問法、座次、受食、說法、名聞、供養與資具中逐一說明：心若先求「要由我得」，別人一旦得到，瞋恚便生，後續所行只有不善。接著，他把這些求欲總攝為智慧梵行者應當捨離的惡不善法，再以滿盛不淨、外面覆缽作喻，說明外表看似沙門、智慧、有定、清淨，若內在其實不相應，終究不能因覆藏而成為真實。之後又反過來說無求欲者：即使自己的過失被別人知道、被在眾中說，或由自己原先不想接受的人指出，也不起瞋恚，因此所行只有善。
此諸賢。或有人亦如是有智慧梵行者。當捨此無量諸惡不善求欲行。當莫行此。
舍利弗把前面一再說到的求欲收回到智慧梵行者自身。
有智慧梵行者。當捨此無量諸惡不善求欲行。
修梵行、有智慧的人，應當把這些由求欲所生的無量惡不善行捨離。
前面所說的位置、名聞、供養、說法、人際與資具，都可能成為求欲所依；真正修梵行，就不能任由這些心行繼續增長。
當莫行此。
舍利弗說得很直接：這些惡不善求欲，不應再行。
不是只知道它不好，而是實際停止，不讓它繼續成為身口意所行。
若與非沙門。俱為沙門行。若與非智慧沙門。俱為智慧沙門。不應求上座而求上座。無有定而言有定。與不淨俱而言有淨。
舍利弗接著列出幾種內實與外稱不相應的情形。
若與非沙門。俱為沙門行。
若實際所行與沙門應有之行不相應，卻仍以沙門之行自居，名與實便不相符。
若與非智慧沙門。俱為智慧沙門。
本來沒有智慧沙門應有的實質，卻把自己安在「智慧沙門」的位置上，同樣是把沒有的說成有。
不應求上座而求上座。
本來不應求取上座之位，卻偏要追求上座，這仍是求欲在位置上現前。
無有定而言有定。
沒有定，卻說自己有定。
與不淨俱而言有淨。
實際仍與不淨相應，卻宣稱自己清淨。
這些情況雖各不相同，都有一個共同處：內在實況與外在所稱不一致。
諸賢。如是彼於智慧梵行者。有如此無量諸惡不善行。知有此行。
有如此無量諸惡不善行。知有此行。
舍利弗要智慧梵行者知道：這些惡不善行確實存在，不能因為身在修行中，就假定自己一定沒有。
真正的「知」，仍然回到前面所說的「知如真」——有什麼，就照實知道什麼。
若內在有求、有慢、有不淨，就先如實承認，才有可能捨離。
知與非沙門俱為非沙門。與非智慧沙門俱知非智慧沙門。俱不應求上座。如是求上座。無有定知無定。與不淨俱知不淨。
舍利弗進一步要求如實辨認。
知與非沙門俱為非沙門。
若實際所行不是沙門行，就應知道不是沙門之實，不要用名稱覆蓋真相。
與非智慧沙門俱知非智慧沙門。
若沒有智慧沙門的實行，就如實知道自己尚未具足，不虛稱為有。
俱不應求上座。如是求上座。
本來不應求上座，若心確實正在求，就應看清楚這個求欲，而不是把它說成理所當然。
無有定知無定。
沒有定，就知道自己沒有定。
這種如實承認，比口頭宣稱有定更接近修行。
與不淨俱知不淨。
若仍與不淨相應，也要如實知道不淨。
不把不淨說成淨，正是讓清淨真正有可能生起的開始。
猶若諸賢。有人若販肆客作家。持銅缽來滿中不淨。復以一缽覆其上。
舍利弗又以銅缽作喻。
持銅缽來滿中不淨。
有人拿來一只銅缽，裡面裝滿不淨之物。
這次的問題不是缽外有垢，而是缽內本身已盛滿不淨。
復以一缽覆其上。
他又拿另一只缽覆蓋在上面，把裡面的不淨遮住。
從外面看，只能看見覆在上面的器皿，內裡實況並不直接顯露。
這正比喻內在仍有惡不善、不淨之行，外面卻以沙門、智慧、有定、清淨之名把它遮蓋起來。
若持至人聚中。彼多人見已欲食欲得。不知有不淨。
彼多人見已欲食欲得。
持到眾人之中，別人只看見外面的器皿，便以為其中可能有可食之物，因此想取、想食。
不知有不淨。
眾人之所以生起想要，是因為不知道器中其實盛著不淨。
外表覆蓋之下，真相尚未被看見。
這就像一個人外面有修行者的樣子，別人若不知道內在實況，也可能因此生起恭敬與信任。
若彼聚人持至一處發其器。若有欲食者。便不欲食。豈復彼持者欲食之。
接著，把覆蓋打開。
持至一處發其器。
當眾人把器皿揭開，看見裡面的真實內容，原先被遮蔽的情況便顯露。
若有欲食者。便不欲食。
先前還想食、想取的人，看見裡面是不淨，便不再想吃。
豈復彼持者欲食之。
何況原本持缽、知道裡面裝著什麼的人，更不會真的把不淨當作可食之物。
譬喻的重心很清楚：覆蓋只能暫時遮住，不淨並不會因為被遮住就變成清淨。
如是諸賢。有人智慧梵行者。作如此無量諸惡不善。與非沙門俱為沙門行。與非智慧沙門俱為智慧沙門。
舍利弗把銅缽譬喻帶回智慧梵行者。
作如此無量諸惡不善。
若一個修梵行的人，仍有前面所說無量惡不善求欲，就如同缽中盛著不淨。
與非沙門俱為沙門行。
實際並不具足沙門之行，卻以沙門行自居。
與非智慧沙門俱為智慧沙門。
沒有智慧沙門應有的實質，卻以智慧沙門自稱。
這就像上面覆了一只缽，名稱與外相暫時遮住了內在實況。
不應求上座而求上座。無有定言有定。與不淨俱而言有淨。
不應求上座而求上座。
不應追逐位置，卻仍追求上座。
無有定言有定。
沒有定，卻宣稱有定。
與不淨俱而言有淨。
與不淨相應，卻說自己清淨。
外在說法再好聽，也不能改變內在事實。
諸賢。彼人如是於智慧梵行者。如是無量諸惡不善法。知有與非沙門俱。是非沙門。
舍利弗再次把重點放在「知」。
如是無量諸惡不善法。知有。
若確實有這些惡不善法，就應知道有。
不要用身分與名稱把它遮住。
與非沙門俱。是非沙門。
若實行不具沙門之實，就如實知道其不相應，不把虛名當成實證。
與非智慧沙門俱。是非智慧沙門。不應求上座求上座。與不定俱是非定。與不淨俱是非淨。
與非智慧沙門俱。是非智慧沙門。
沒有智慧沙門的真實德行，就不應用名稱自我欺騙。
不應求上座求上座。
若確實在追求上座，就知道這是求欲，不替它美化。
與不定俱是非定。
沒有定，就是沒有定。
與不淨俱是非淨。
仍與不淨相應，就不是清淨。
如實知不是貶低自己，而是不再讓虛假的自我認定擋住真正的修行。
諸賢。如是彼人當莫親近。當莫恭敬。當莫承事。
舍利弗對這種內有惡不善、外又覆藏的人，說出應有的態度。
當莫親近。當莫恭敬。當莫承事。
不應把這樣的人當作應親近、應恭敬、應承事的修行依止。
這不是因個人好惡而遠離，而是因其實際所行與沙門、智慧、定、淨不相應。
比丘不親近恭敬者若恭敬者。禮事者若禮事者。彼於長夜但有失無饒益。苦與惡趣相應。
彼於長夜但有失無饒益。
若把不應親近、恭敬、禮事的人當成依止，長久下來只會有損失，沒有真正利益。
苦與惡趣相應。
這種錯誤親近還會使人與苦、惡趣相應。
所依的人若自己把不淨說成淨，把無定說成有定，跟隨者也容易被錯誤帶偏。
是故諸賢。如是人當莫親近。當莫恭敬禮事。
是故諸賢。如是人當莫親近。當莫恭敬禮事。
舍利弗再次作出明確結論：像這樣的人，不應親近，也不應以修行依止的方式恭敬、禮事。
重點不在外表有沒有修行人的形象，而在內在實行是否真實相應。
此諸賢。或有人無求欲生有所犯。不欲令他知而有所犯。
舍利弗接著從反面說無求欲者。
無求欲生有所犯。
這個人同樣可能有所犯，但他的心不是由求欲支配。
不欲令他知而有所犯。
經中仍說他原先不欲讓別人知道自己的過失；接下來真正要看的，是當事情沒有照原先希望發生時，他的心怎麼反應。
諸賢。可知是處。彼人所犯。若他知有犯。他人知已。此意無恚。
彼人所犯。若他知有犯。
自己的過失後來被別人知道。
他人知已。此意無恚。
別人知道之後，他的心沒有生瞋恚。
這正是與前面有求欲者不同之處。
事情同樣沒有完全照自己原先的意思發展，但他沒有把不如意轉成對人的怨恨。
此諸賢。意無恚已。欲有所行但有善。
意無恚已。欲有所行但有善。
因為心沒有瞋恚，接下來若有所行，便只有善。
前面是「恚已，所行但有不善」；現在是「無恚已，所行但有善」。
真正改變後續行為的，是心有沒有被瞋恚接管。
此諸賢。或有人無求欲生。而有所犯向他說。不向眾有所犯。
舍利弗再說另一種犯事的情況。
有所犯向他說。不向眾有所犯。
這個人原先希望自己的過失向個別的人說，不要在大眾中說。
經中保留這個原先的意思，但判斷是否有求欲，仍要看事情不如意時是否生恚。
諸賢。可知是處。謂彼人所犯。有向眾中說。不獨向他說。
彼人所犯。有向眾中說。不獨向他說。
實際情況沒有照原先希望發生：他的過失是在大眾中被說出，而不是只向個別的人私下說。
這正是檢驗內心的時候。
有所犯向眾中說。此意不恚。
有所犯向眾中說。此意不恚。
即使自己的過失在眾中被說，他仍然不起瞋恚。
不是事情完全如意，而是不再要求外境一定符合自己的方式，才肯保持平靜。
此諸賢。意不恚已。欲有所行但有善。
意不恚已。欲有所行但有善。
因為心沒有瞋恚，接下來的行為便仍在善中。
受到提醒時，若不先忙著護住面子，就還能真正處理自己的過失。
此諸賢。或有人無求欲生。有所犯語等已人。不語非等已人有所犯。
舍利弗再說「由誰來指出過失」的情形。
有所犯語等已人。不語非等已人有所犯。
這個人原先希望由自己認為相當的人指出過失，而不是由自己認為不相當的人來說。
真正的差別，依然要等境界現前才能看出。
諸賢。可知此處。謂彼人所犯。語非等已人。不語等已人。
謂彼人所犯。語非等已人。不語等已人。
結果，指出他過失的，偏偏是他原先認為不相當的人，而不是他認可的對象。
前面有求欲者正是在這裡生瞋。
有所犯語非等已人。此意無恚。
有所犯語非等已人。此意無恚。
即使由自己原先不願接受的人指出過失，他仍然沒有生瞋恚。
注意力不再只放在「誰有資格說我」，而能不讓身分高下遮住所犯本身。
此諸賢。意不恚已。欲有所行但有善。
意不恚已。欲有所行但有善。
不生瞋，後續便只有善。
能不因對方身分而拒絕提醒，也就少了一道我慢與求欲的遮蔽。
此諸賢。或有人無求欲生。我坐世尊前已問世尊。世尊當為諸比丘說法。不欲令他比丘坐世尊前問世尊。世尊為諸比丘說法。
舍利弗接著把前面「坐世尊前問法」的情況反過來說。
我坐世尊前已問世尊。世尊當為諸比丘說法。
這個人原先也有希望自己坐在世尊前請問，由世尊為眾比丘說法的意思。
不欲令他比丘坐世尊前問世尊。
也原先不希望其他比丘取得這個位置與因緣。
但是否被求欲纏住，仍要看當別人真的得到時，心有沒有起恚。
諸賢。可知是處。有異比丘在世尊前。世尊為諸比丘說法。
有異比丘在世尊前。世尊為諸比丘說法。
事情實際發生時，是另一位比丘在世尊前，世尊因此為諸比丘說法。
原先希望由自己得到的因緣，現在由別人得到。
有餘比丘在世尊前問世尊。世尊為諸比丘說法。此意不恚。
有餘比丘在世尊前問世尊。世尊為諸比丘說法。
舍利弗再次把事情說明：確實是別的比丘坐在世尊前請問，由世尊為大眾說法。
此意不恚。
他沒有因此生起瞋恚。
這時真正被重視的是「大眾聞到法」，而不是「是不是由我成就這件事」。
此諸賢。若意不恚已。欲有所行但有善。
若意不恚已。欲有所行但有善。
心沒有瞋恚，後續若有所作，便只有善。
同一件事情，前面有求欲者因別人坐在佛前而生恚；這裡無求欲者遇到同樣情況，卻能不恚。
差別不在外境，而在心有沒有把位置、名分與善法因緣執成「一定要屬於我」。
《今日修行觀照》
有時候真正難面對的，不是犯錯，而是自己的形象被揭開。
人會希望別人不要知道，希望只私下說，希望由自己認可的人提醒，甚至希望善事也最好由自己來成就。
修行要看的，不只是事情有沒有照心意發生，而是事情不照心意時，自己會不會立刻生瞋。
舍利弗用滿是不淨、外面再覆上一只缽的譬喻，說得非常清楚。
把裡面的不淨遮住，並不會變乾淨。
同樣地，沒有定卻說有定，不淨卻說清淨，也不會因為名稱好聽就成為真實。
能承認「現在還沒有」「現在仍不淨」，反而比努力維持一個漂亮的修行形象更有力量。
當別人指出自己的不足時，也可以先放下「誰來說、怎麼說」的計較，回頭看看事情本身。
《慧照心得》
這一篇把「知如真」推得更深。
不只是知道自己有沒有求欲，也包括有沒有沙門之實、有沒有智慧、有沒有定、有沒有清淨，都不能自欺。
沒有定，就知無定；仍有不淨，就知不淨。這份誠實，本身就是修行不可缺少的力量。
真正需要害怕的，不是別人知道自己還有不足，而是連自己都開始相信那個被覆蓋起來的外相。
缽裡裝滿不淨，再覆上一只漂亮的缽，裡面的東西仍然沒有改變。
人的修行也是如此。
外相能讓人一時誤認，卻不能替內心完成清淨。
所以舍利弗後面說無求欲者，即使過失被知道、被公開說，甚至由自己原先不願接受的人指出，也能不生瞋。
因為真正想修正自己的人，重點已不再是「別人怎麼看我」，而是「這個不善能不能被看見、被改掉」。
不再急著保護一個完美的自己，心才真正有空間走向清淨。
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