《求欲經》第一卷（3）〈求坐佛前居眾之前乃至利養名聞・所求不得便生瞋恚不善〉

舍利弗前面已說，求欲之所以名為求欲，是因它能引生無量惡法。接著不再只從犯過被人指出來說，而是把求欲放進僧眾日常往來中：想坐在世尊前問法、想走在眾人前面、想先坐先受水食、想替居士說法、想與居士交談、想被王臣婆羅門居士認識、想獨得四眾供養，乃至希望衣被、床臥、醫藥都歸自己。這些所求一旦被別人得到，瞋恚便生起；瞋恚生起之後，再有所行，便只往不善而去。

此諸賢。或有人有求欲生。我當坐世尊前。我當問世尊。為諸比丘說法。不令餘比丘在世尊前。問世尊已為諸比丘說法。

舍利弗先說一種與聽法、問法有關的求欲。

我當坐世尊前。我當問世尊。為諸比丘說法。

這個人心裡希望由自己坐在世尊前，由自己向世尊請問，再由世尊因自己的提問為諸比丘說法。

想請法本來沒有過失，真正的求欲出現在後面。

不令餘比丘在世尊前。問世尊已為諸比丘說法。

他不只希望自己有這個因緣，還希望其他比丘不要坐在世尊前問法，不要由別人的提問引出世尊為眾說法。

此時所求已經不是單純聞法，而是「這個位置、這個因緣最好由我得到，不要由別人得到」。

諸賢。可知是處。有餘比丘坐世尊前。問世尊已。能為諸比丘說法。是彼意恚。

舍利弗說：

可知是處。

這個求欲可以從後面的反應看出來。

有餘比丘坐世尊前。問世尊已。能為諸比丘說法。

事情沒有照他的希望發生，反而是其他比丘坐在世尊前請問，並由此為諸比丘成就聞法因緣。

是彼意恚。

他便生起瞋恚。

原本若真是只求正法流布，無論誰請問、誰成就說法因緣，都應當歡喜；如今別人做了就生氣，正顯出先前所求其實黏著在「要由我來」。

此諸賢。意恚已欲有所行但有不善。

意恚已欲有所行但有不善。

瞋恚一起，接下來若還要有所作為，便只能往不善發展。

問題不是別人坐在世尊前，而是自己先把這個位置抓成「應當是我的」；所求落空，心便從欲轉成恚。

此諸賢。或有人有求欲生。若比丘所入處令我在前行。不令餘比丘比丘所入處在前行。

舍利弗再說行進次序中的求欲。

若比丘所入處令我在前行。

這個人希望比丘眾前往某處時，自己能走在前面。

但他的心不只希望自己在前。

不令餘比丘比丘所入處在前行。

他還希望其他比丘不要走在前面。

於是「在前」本身成為所求，次序便不再只是行走方便，而變成身分高下與自我位置的執取。

諸賢。可知是處。比丘所入處。異比丘在前行。是比丘所入處。異比丘在前行。已有異比丘在比丘前行。是意恚。

舍利弗仍說：

可知是處。

從事情沒有如願時的反應，就能看出心中的求。

比丘所入處。異比丘在前行。

比丘眾前往目的地時，實際走在前面的卻是另一位比丘。

已有異比丘在比丘前行。是意恚。

看到別人走在自己前面，心便生瞋恚。

道路並沒有傷害他，別人走在前面本身也不是過失；真正令人不舒服的，是「我本來想在前面」沒有實現。

此諸賢。彼意恚已。欲有所行但有不善。

彼意恚已。欲有所行但有不善。

瞋心生起之後，再要有所作，便只往不善走。

舍利弗反覆說同樣的結果，是讓人清楚看見：求欲並不只是心裡想一想而已，它一旦遇到不如意，就會把後面的言行一起拖向不善。

此諸賢。或有人求欲生。此諸比丘入內已最在前坐。在前受水在前受摶食。不欲令餘比丘諸比丘入內已前坐前受水前受摶食。

舍利弗接著說進入內處受食時的求欲。

諸比丘入內已最在前坐。在前受水在前受摶食。

這個人希望眾比丘進去之後，自己坐在最前面，也希望自己先受水、先受摶食。

座位、受水、受食，本來只是供養次第；求欲一起，便把這些次第變成自己想要取得的位置。

不欲令餘比丘諸比丘入內已前坐前受水前受摶食。

他還不希望其他比丘坐在前面、先受水、先受食。

這就顯出問題不只是「自己得」，而是「別人不要得」。

諸賢。可知是處。有異比丘。諸比丘入已最在前坐。前受水前受摶食。

可知是處。

求欲仍然從境界不如意時顯露。

有異比丘。諸比丘入已最在前坐。前受水前受摶食。

實際上，另一位比丘坐在最前，也先受水、先受食。

他原本希望的位置與次第，被別人得到了。

彼異比丘。諸比丘入已在前坐。前受水前受摶食。是彼意恚。

舍利弗再把事情重說一次。

彼異比丘。諸比丘入已在前坐。前受水前受摶食。

確實是另一位比丘得到了他原先所求的位置與供養次第。

是彼意恚。

於是他生起瞋恚。

若只是為了眾人如法受食，誰先誰後本不必成為煩惱；一旦心抓住「應當由我先」，別人先了，瞋便跟著生。

彼意恚已。欲有所行但有不善。

彼意恚已。欲有所行但有不善。

瞋恚生起之後，再有所行，仍只會轉向不善。

此諸賢。或有求欲生。諸比丘食已收攝缽器。令為居士說法勸進教授等。教授等令歡喜。

舍利弗再說飯食之後為居士說法的因緣。

諸比丘食已收攝缽器。令為居士說法勸進教授等。教授等令歡喜。

這個人希望比丘眾食畢收好缽器之後，由自己為居士說法、勸進、教授，使居士歡喜。

說法、教授、令人生歡喜，本來都是善事。

但若心中執著「這件事一定要由我做」，善事也可能成為求欲所依。

不令餘比丘諸比丘食已收攝缽器。為居士說法勸進教授等。教授等令歡喜。

不令餘比丘……為居士說法勸進教授等。

他不希望其他比丘在食後為居士說法、勸進、教授。

教授等令歡喜。

甚至連令居士歡喜的因緣，也希望不要由其他比丘成就。

這時所重的已不只是居士得到法益，而是「法益要由我來給」。

諸賢。可知是處。有餘比丘。諸比丘食已收攝缽器。至令歡喜。

可知是處。

求欲又在外境不如願時顯露。

有餘比丘。諸比丘食已收攝缽器。至令歡喜。

實際上，是其他比丘在飯後完成說法、勸進、教授，直到令居士歡喜。

原先想由自己成就的事情，由別人完成了。

是彼餘比丘。諸比丘食已收攝缽器。至令歡喜。彼意恚已。此諸賢。欲有所行但有不善。

舍利弗再次確認：

是彼餘比丘……至令歡喜。

確實是另一位比丘成就了這件善事。

彼意恚已。

自己因此生瞋。

欲有所行但有不善。

瞋恚之後，再有所行，便只剩不善。

若真正希望居士得法益，別人說法令其歡喜，本應同樣值得歡喜；若因此不悅，便可看見「求欲」已混入說法之中。

此諸賢。或有人有求欲生。若居士入園。令我共居士談論論語。不令餘比丘居士入園共居士談論論語。

舍利弗再說與居士交談的求欲。

若居士入園。令我共居士談論論語。

居士來到園中，這個人希望由自己與居士談論。

不令餘比丘居士入園共居士談論論語。

並且不希望其他比丘與居士交談。

交談本身未必有問題；問題仍在於心把這個人際因緣抓成「應當屬於我」。

諸賢。可知是處。有異比丘。居士入園已共談論論語。

可知是處。

還是從境界來檢驗心。

有異比丘。居士入園已共談論論語。

居士入園後，實際與之交談的卻是另一位比丘。

原先所求再次沒有實現。

是彼餘比丘。居士入園已而共談論論語。是彼意恚。

是彼餘比丘。居士入園已而共談論論語。

舍利弗重說，是其他比丘與居士談論。

是彼意恚。

於是他便生瞋恚。

看到別人得到自己想要的人際接觸，心便不安，求欲由此完全顯露。

此諸賢。彼意恚已。彼欲有所行但有不善。

彼意恚已。彼欲有所行但有不善。

瞋恚生起後，接下來若再有所行，仍然只有不善。

舍利弗一次又一次指出同一條路：先求自己得，接著不欲別人得；別人一得，自己便恚；恚後再行，便落不善。

此諸賢。或有人有求欲生。令王大臣婆羅門居士。非是一人悉令識我。不欲令餘比丘。王大臣婆羅門居士非是一人。

舍利弗再說名聞與人脈上的求欲。

令王大臣婆羅門居士。非是一人悉令識我。

這個人希望王、大臣、婆羅門、居士，而且不只一人，都認識自己。

所求已經從一個位置、一餐供養、一場談話，擴大到「希望更多有身分的人都知道我」。

不欲令餘比丘。王大臣婆羅門居士非是一人。

同時，他又不希望其他比丘得到同樣的認識與名聞。

想被人知道，又怕別人也被知道，求欲便與名聞、比較連在一起。

諸賢。可知是處。彼餘比丘為王大臣所識。及婆羅門居士非是一人。

可知是處。

舍利弗仍從實際情況檢驗這顆心。

彼餘比丘為王大臣所識。及婆羅門居士非是一人。

結果是其他比丘受到王、大臣、婆羅門、居士等許多人認識。

自己想得到的名聞，落在別人身上。

是彼餘比丘為王大臣所識。及婆羅門居士非是一人。彼意恚。

是彼餘比丘為王大臣所識。及婆羅門居士非是一人。

舍利弗再次確認，確實是別人得到了這份認識與名聞。

彼意恚。

於是自己的心便生瞋恚。

如果名聞只是外緣，別人得名並不必然損害自己；會因此生恚，正因心早已把「被人認識」執成自己的所求。

此諸賢。彼意恚已。欲有所行但有不善。

彼意恚已。欲有所行但有不善。

一旦因別人的名聞而起瞋，接下來再有所行，就只會向不善發展。

此諸賢。或有人有求欲生。令我於四部眾比丘比丘尼優婆塞優婆夷得供養。

舍利弗再說供養上的求欲。

令我於四部眾比丘比丘尼優婆塞優婆夷得供養。

這個人希望自己在比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷四眾之中得到供養。

供養本是外在因緣；若心開始期望「應當由我得到」，便生求欲。

莫令餘比丘於四部眾比丘比丘尼優婆塞優婆夷得供養。

莫令餘比丘於四部眾……得供養。

更進一步，他不希望其他比丘也得到四眾供養。

這再次顯示：求欲不只是希望自己有，還會排斥別人有。

諸賢。可知是處。有餘比丘。於四部眾比丘比丘尼優婆塞優婆夷得供養。

可知是處。

事情一發生，內心真實的執取便顯露。

有餘比丘……得供養。

實際得到四眾供養的，是另一位比丘。

是彼餘比丘。於四部眾比丘比丘尼優婆塞優婆夷得供養。彼意恚。

是彼餘比丘……得供養。

舍利弗再次說清楚：別人確實得到了供養。

彼意恚。

自己因此而生瞋恚。

若心沒有把供養抓成「我的」，別人受供養本不必成為自己的苦；會苦，是因為所求落空。

此諸賢。彼意恚已。欲有所行但有不善。

彼意恚已。欲有所行但有不善。

瞋恚生起後，再有所行，仍然只能趨向不善。

此諸賢。或有人有求欲生。令我得衣被床臥病瘦醫藥。莫令餘比丘得衣被床臥病瘦醫藥。

舍利弗最後再說生活資具上的求欲。

令我得衣被床臥病瘦醫藥。

這個人希望衣被、床臥以及病時所需醫藥由自己得到。

這些本來都是維持生活、療治疾病所需的資具。

莫令餘比丘得衣被床臥病瘦醫藥。

但他又不希望其他比丘得到。

所求不只在自己有需要，而變成「希望資具歸我，不希望別人也有」。

諸賢。可知是處。餘比丘得衣被床臥病瘦醫藥。

可知是處。

外境再次成為檢驗求欲的地方。

餘比丘得衣被床臥病瘦醫藥。

結果是其他比丘得到了衣被、床臥與醫藥等資具。

是彼餘比丘得衣被床臥病瘦醫藥。彼意恚。

是彼餘比丘得衣被床臥病瘦醫藥。

舍利弗再次確認，確實是別人得到這些資具。

彼意恚。

於是自己生起瞋恚。

衣被、臥具、醫藥本是隨緣受用；一旦執取「應當先給我、最好不要給別人」，資具便從助身修道之物，變成煩惱的所緣。

此諸賢。彼意恚已。欲有所行但有不善。

彼意恚已。欲有所行但有不善。

舍利弗仍以相同結果收束：求欲未遂，瞋恚生起；瞋恚生起之後，再要有所作，便只是向不善而行。

從坐佛前、行在前、坐在前、先受水食，一直到說法、人際、名聞、供養與生活資具，求欲的樣貌雖然不同，心的走向卻一致。

《今日修行觀照》

很多求欲並不是對金錢財物的貪求，而是藏在很普通的人事裡。

想坐比較重要的位置，想先被看見，想由自己發言，想由自己得到稱讚，想讓重要的人認識自己，想多一點關注、多一點供養。

這些念頭有時很細，甚至會披著「我只是想把事情做好」的外衣。

最容易看見求欲的時候，就是別人得到自己原本想要的位置、機會、關注或資源時，心忽然不舒服。

舍利弗不是只叫人壓住這份不舒服，而是要看見前面那個求。

「為什麼一定要我先？」

「為什麼一定要由我說？」

「為什麼別人得到，我就不高興？」

能把這幾個問題問清楚，往往比一直責怪外境更能碰到煩惱的根。

《慧照心得》

舍利弗這一連串例子，很容易照見修行中最細的地方。

人可以不貪大財，卻很在意位置；可以不求豪華，卻很在意誰先受供養；可以說自己不求名，卻希望重要的人都認識自己。

求欲未必長得像貪心，有時它只是藏在一句「為什麼不是我？」裡。

更值得警惕的是，這些求常常發生在善法因緣中。

坐在佛前、請法、說法、教授居士、受四眾供養，本來都可以是善事；但只要心開始排斥「由別人來」，善事就已經被我執染著。

真正需要守護的，不只是做不做善事，而是做善事時有沒有偷偷把自己放到中央。

別人能問法，應當歡喜；別人能說法，應當歡喜；別人得到恭敬、供養、醫藥，也不必讓自己的心因此受傷。

若能在這些地方保持平等，求欲就少一分，瞋恚也少一分。

學僧 釋慧照 頂禮十方一切諸佛 南無本師釋迦牟尼佛 南無西方阿彌陀佛 感恩諸尊共修法親 阿彌陀佛 阿彌陀佛 阿彌陀佛